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OIR VUESTRO SILENCIO Y ESCUCHAREIS VUESTRO ALMA



EN EL PRINCIPIO...

Al principio la tierra estaba cubierta de agua y todos los seres vivían debajo de ella. Los hombres, los animales, los árboles y las rocas podían hablar. Estaba oscuro debajo de la tierra, y las plumas de las águilas se utilizaban Como antorchas. Los animales diurnos querían más luz, pero los animales nocturnos -el oso, la pantera, y la lechuza- querían la oscuridad.
Después de una larga discusión acordaron jugar al botón y el dedal, y si ganaban los animales del día ganaban habría luz, pero si ganaban los de la noche, siempre sería oscuro.
El juego Comenzó. La urraca y las codornices, que aman la luz y tienen la vista aguda, miraron hasta que pudieron ver el botón a través de la delgada madera del palo hueco que sirvió de dedal. Esto demostró dónde estaba el botón, y en la primera ronda, ganaron los hombres.
Salió la estrella de la mañana y el oso negro Corrió y se Ocultó en la oscuridad. Jugaron nuevamente, y ganaron los hombres. La estrella de la mañana creció nítidamente por el este y el oso marrón Corrió y se ocultó en un lugar oscuro. Jugaron una tercera vez, y ganaron loS hombres. La estrella brilló aún más por el este y el león de la montaña se escabulló a lo lejos en la oscuridad. Jugaron una cuarta vez y nuevamente ganaron los hombres.
El sol salió por el este, y se hizo de día, y la lechuza voló lejos y se ocultó. Aunque había luz, los hombres todavía no podían ver bien ya que estaban bajo tierra. Pero el sol estaba lo suficientemente alto para poder ver a través de un hoyo y descubrir que había otro mundo -esta Tierra-. El sol se lo dijo a los hombres, y todos quisieron subir allí. Hicieron cuatro montículos para poder alcanzar el mundo superior.
Al este, plantaron en el suelo del montículo toda clase de frutas y moras de color negro. Al sur, hicieron otro montículo y plantaron toda clase de frutas azules. Al oeste, construyeron un montículo en el que plantaron frutas amarillas. Al norte, plantaron en el montículo frutas de varios colores.
Los montículos se convirtieron en montañas y florecieron las plantas, dieron frutos y produjeron moras maduras. Un día, dos niñas ascendieron para buscar moras y recoger flores para adornarse el pelo. Repentinamente las montañas dejaron de crecer. La gente se asombró, y enviaron a Tornado a conocer la causa.
Tornado estuvo en todas partes y buscó en cada rincón, y por último encontró a las dos niñas y las llevó de nuevo con los suyos. Pero ninguna de las montañas creció más. Ésta es la razón por la cual los muchachos dejan de crecer cuando van con una mujer por primera vez. Si no lo hicieran nunca, continuarían creciendo.
Las montañas dejaron de crecer cuando sus cimas todavía estaban muy alejadas del mundo superior. Sin embargo, la gente trató de llegar hasta él colocando plumas en forma de cruz para hacer una escalera, pero las plumas no pudieron soportar el peso. Hicieron entonces una segunda escalera con plumas más grandes, pero nuevamente fueron demasiado débiles. Hicieron una tercera escalera con plumas de águila, pero éstas no pudieron sostener mucho peso. Entonces vino un búfalo y ofreció su hombro derecho y otros tres también contribuyeron con sus cuernos derechos. Los cuernos sí eran resistentes, y con ellos la gente fue capaz de ascender a través del hoyo hasta la superficie de la tierra.
Pero el peso de todos esos humanos dobló el cuerno del búfalo, que se había curvado desde el principio. En aquel momento la gente sujetó el sol ya la luna con la tela de una araña para que no consiguieran irse lejos, y los enviaron arriba hacia el cielo para que dieran luz.
Al principio, cuando el agua cubrió la tierra, cuatro tormentas se llevaron las aguas lejos. La tormenta negra sopló hacia el este y se llevó las aguas hacia el océano oriental. La tormenta azul sopló hacia el sur y trasladó las aguas en esa dirección. La tormenta amarilla llevó las aguas hacia el oeste y la tormenta de varios colores se fue hacia el norte y llevó las aguas hasta allí. Así que las tempestades formaron los cuatro océanos en el este, el sur, el oeste y el norte. Habiéndose llevado las aguas hacia arriba, las tonnentas volvieron a donde la gente esperaba, agrupada alrededor de la boca del hoyo.
El turón salió el primero, cuando la tierra estaba todavía mullida, y sus patas se hundieron en el lodo negro, y han sido negras desde siempre. Enviaron a Tornado a buscarlo, porque no había tiempo. El tejón salió, pero se hundió demasiado en el lodo y también se le pusieron las patas negras, y Tornado le llamó para que regresara.
Entonces salió el castor, caminando sobre el lodo y nadando sobre el agua, y de inmediato comenzó a construir un dique para conservar el agua que todavía permanecía en los pozos. Al ver que no regresaba, Tornado lo buscó y le preguntó por qué no había vuelto.
«Porque quise conservar el agua para que la gente pudiese beber>, dijo el castor.
«Bien», dijo Tornado, y regresaron juntos. La gente esperó de nuevo, hasta que al fin enviaron a la corneja gris para ver si la tormenta había vuelto. La corneja encontró la tierra seca, y muchas ranas, peces y reptiles muertos, que yacían sobre el terreno. Comenzó a recoger sus ojos y no regresó hasta que Tornado la fue a buscar. La gente se enojó cuando la encontraron comiéndose la carroña, y cambiaron su color por el negro.

Pero ahora toda la tierra estaba seca, a excepción de los cuatro océanos y del lago en el centro, donde el castor había embalsado el agua más arriba. Entonces, todos los hombres ascendieron a la tierra.
Viajaron hacia los cuatro puntos cardinales en donde encontraron los océanos del norte, el sur, el este y el oeste. y como ellos, cada tribu se detuvo donde quiso. Pero los Jicarillas continuaron alrededor del hoyo de donde habían surgido de las profundidades . de la tierra. A la tercera vez que dieron la vuelta alrededor del hoyo, el Gobernante se molestó y les preguntó dónde deseaban asentarse. Respondieron: «En medio de la tierra». Así que los condujo aun lugar muy cerca de Taos y allí cerca de los indios Taos, los Jicarilla hicieron su hogar...................................................

DESDE HACE UN TIEMPO, ME LLEGAN E-MAILS, Y COMENTARIOS ACERCA DE LAS ORACIONES DE SAN CIPRIANO.; YA EN SU MOMENTO, SUBI UNA, PERO NO SE SI ESA ES LA QUE LA GENTE QUIERE.

Oración a San Cipriano
"En el nombre de Dios, yo invoco a San Cipriano, rezo y cargo con mi devoción. Libérame de todo peligro y daño del prójimo. Libérame del mal, y de todo animal rabioso y venenoso, líbrame de maleficios y hechizos malignos. Dirígeme con toda seguridad y felicidad en mis viajes. Aclárame el camino; alejándome todos los peligros y daños que me puedan rodear. Te ruego Santo mío intersección gloriosa para Dios." Amén


San Cipriano. Obispo de Cartago y mártir. Año 258.
Este fue el Santo más importante del Africa y el más brillante de los obispos de este continente, antes de que apareciera San Agustín.
Había nacido en el año 200 en Cartago (norte de Africa) y se dedicó a la labor de educador, conferencista y orador público. Tenía una inteligencia privilegiada, una gran habilidad para hablar en público, y una personalidad brillante y simpática que le conseguía un impresionante ascendiente sobre los demás.
Llegado a la mayoría de edad se convirtió al cristianismo por el ejemplo y las palabras de un santo sacerdote llamado Cecilio. Se hizo bautizar y una vez bautizado hizo el juramento de permanecer siempre casto, y de no contraer matrimonio (celibato se llama a este modo de vivir). A las gentes les llenó de admiración el tal voto o juramento, porque esto no se acostumbraba en aquellos tiempos.
Desde su conversión, descubrió Cipriano que la S. Biblia contiene tesoros maravillosos de buenas enseñanzas y se dedicó con toda su brillante inteligencia a estudiar este Libro Santo y a leer los comentarios que los antiguos santos habían escrito, respecto de la Sagrada Escritura. Hizo el sacrificio de renunciar a sus literatos mundanos que tanto le agradaban antes, y en adelante ya nunca citará ni siquiera una frase de un autor que no sea cristiano católico. Escribió un comentario acerca del Padrenuestro, tan bello, que hasta ahora no ha sido superado por otro autor.
Fue ordenado sacerdote, y en el año 248 al morir el obispo de Cartago, el pueblo y los sacerdotes aclamaron a Cipriano como el más digno para ser el nuevo obispo de la ciudad.
El se resistía y quería huir o esconderse, pero al fin se dio cuenta de que era inútil oponerse al querer popular y aceptó tan importante cargo, diciendo: "Me parece que Dios ha expresado su voluntad por medio del clamor del pueblo y de la aclamación de los sacerdotes". Y llegó a ser el más importante de todos los obispos que tuvo Cartago.
Un escritor de ese tiempo dejó este retrato de la bondad y venerabilidad de Cipriano: "Era majestuoso y venerable, inspiraba confianza a primera vista y nadie podía mirarle sin sentir veneración hacia él. Tenía una agradable mezcla de alegría y venerabilidad, de manera que los que lo trataban no sabían qué hacer más: si quererlo o venerarlo, porque merecía el más grande respeto y el mayor amor".
En el año 251 el emperador Decio decreta una terrible persecución contra los cristianos. Le interesaba sobre todo acabar con los obispos y destruir los libros sagrados. Y para que el mal a la religión sea mayor invita a todos los que quieren renegar de la religión cristiana a que quemen incienso ante los dioses y ya con eso quedan perdonados. Muchísimos caen en esta trampa, y con tal de no perder sus bienes, su libertad y su vida misma, queman incienso ante las imágenes de los ídolos paganos, y reniegan de la santa religión. El mal es inmenso.
Cipriano, con gran prudencia, viendo que lo que primero buscan es acabar con todos los jefes de la Iglesia, huye y se esconde, pero desde su escondite envía continuas cartas a los creyentes invitándolos a no abandonar la religión por nada en la vida. Los paganos recorren las calles de Cartago gritando: "Pedimos que Cipriano sea echado a los leones". Pero no lo lograron encontrar para echarlo a las fieras.
Hubo un corto período de paz y Cipriano volvió a su cargo de obispo. Pero encontró que algunos aceptaban sin más en la Iglesia a los que habían apostatado de la religión, sin exigirles hacer penitencia de ninguna clase. Se opuso a esta relajación y en adelante a todo renegado que quiso volver a la Iglesia le exigió que hiciera antes cierto tiempo de penitencia. Así preparaba a los creyentes para que en las próximas persecuciones no se dejaran dominar por el miedo y no renegaran tan fácilmente de sus creencias. Muchos se oponían a esta severidad, pero era necesaria para prevenir el peligro de apostatías en la próxima persecución que ya se avecinaba. Y sucedió que cuando vinieron después las más espantables persecuciones, los cristianos prefirieron morir antes que quemar incienso a los dioses de los paganos. Y fueron mártires gloriosos.
El año 252, llega la peste de tifo negro a Cartago y empiezan a morir cristianos por centanares y quedan miles de huérfanos. El obispo Cipriano se dedica a repartir ayudas a los que han quedado en la miseria. Vende todo lo más valioso que hay en su casa episcopal, y pronuncia unos de los sermones más bellos que se han compuesto en la Iglesia Católica acerca de la limosna. Todavía hoy al leer tan emocionantes sermones, siente uno un deseo inmenso de dedicarse a ayudar a los necesitados. Sus oyentes se conmovieron al escucharle tan impresionantes enseñanzas y fueron generosísimos en auxiliar a las víctimas de la epidemia.
El año 257 el emperador Valeriano decretó una violentísima persecución contra los cristianos. Pena de destierro para todo creyente que asistiera a un acto de culto cristiano, y pena de muerte para cualquier obispo o sacerdote que se atreviera a celebrar una ceremonia religiosa. A Cipriano le decretan en el año 157 pena de destierro, pero como donde quiera que vaya sigue celebrando ceremonias religiosas, en el año 258 le decretan pena de muerte. Se conservan las actas de la última audiencia que los jueces le hicieron para condenarlo al martirio. Son muy interesantes. Dicen así:
El juez: El emperador Valeriano ha dado órdenes de que no se permite celebrar ningún otro culto, sino el de nuestros dioses. ¿Ud. Qué responde?
Cipriano: Yo soy cristiano y soy obispo. No reconozco a ningún otro Dios, sino al único y verdadero Dios que hizo el cielo y la tierra. A El rezamos cada día los cristianos.
El 14 de septiembre una gran multitud de cristianos se reunió frente a la casa del juez. Este le preguntó al mártir: "¿Es usted el responsable de toda esta gente?
Cipriano: Si, lo soy.
El juez: El emperador le ordena que ofrezca sacrificios a los dioses.
Cipriano: No lo haré nunca.
El juez: Píenselo bien.
Cipriano: Lo que le han ordenado hacer, hágalo pronto. Que en estas cosas tan importantes mi decisión es irrevocable, y no va a cambiar.
El juez Valerio consultó a sus consejeros y luego de mala gana dictó esta sentencia: "Ya que se niega a obedecer las órdenes del emperador Valeriano y no quiere adorar a nuestros dioses, y es responsable de que todo este gentío siga sus creencias religiosas, Cipriano: queda condenado a muerte. Le cortarán la cabeza con una espada".
Al oír la sentencia, Cipriano exclamó: ¡Gracias sean dadas a Dios!.
Toda la inmensa multitud gritaba: "Que nos maten también a nosotros, junto con él", y lo siguieron en gran tumulto hacia el sitio del martirio.
Al llegar al lugar donde lo iban a matar Cipriano mandó regalarle 25 monedas de oro al verdugo que le iba a cortar la cabeza. Los fieles colocaron sábanas blancas en el suelo para recoger su sangre y llevarla como reliquias.
El santo obispo se vendó él mismo los ojos y se arrodilló. El verdugo le cortó la cabeza con un golpe de espada. Esa noche los fieles llevaron en solemne procesión, con antorchas y cantos, el cuerpo del glorioso mártir para darle honrosa sepultura.
A los pocos días murió de repente el juez Valerio. Pocas semanas después, el emperador Valeriano fue hecho prisionero por sus enemigos en una guerra en Persia y esclavo prisionero estuvo hasta su muerte.........................................................

Capítulo1
Un rico joyero invitó a un monje a viajar con él y tuvo la oportunidad de oír el Dharma.

Hace mucho tiempo, en la India, vivió un joyero muy rico, de nombre Pandú. Cierto día en que se dirigía en su carruaje hacia la ciudad de Varanasi, Pandú se regocijaba por la bonanza del tiempo, recién refrescado por una tormenta, y sobre todo por el dinero que iba a conseguir al día siguiente vendiendo las joyas en el mercado.
Mirando hacia adelante, Pandú observó un monje caminando lentamente por un lado de la carretera. El monje caminaba con pasos firmes y espalda erguida; había algo en él que irradiaba paz y fortaleza interior. Pandú pensó: “Si ese monje va a Varanasi, le pediré si quiere viajar conmigo. Parece un santo y yo he oído que la compañía de hombres santos siempre trae buena suerte”. Así que dio órdenes a su fortachón esclavo, llamado Mahaduta, de parar los caballos.
—Venerable Maestro del Dharma —dijo Pandú, abriendo la puerta de su carruaje—. ¿Puedo ofrecerle transporte hasta Varanasi?
—Viajaré contigo —contestó el monje—, si comprendes que no puedo pagarte, pues no tengo posesiones materiales. Lo único que puedo ofrecerte es Dharma.
—Acepto sus condiciones —dijo el joyero, que siempre pensaba como si estuviese negociando. Y así invitó al monje a entrar en su carruaje.
Durante el viaje, el monje, cuyo nombre era Narada, le habló del karma, que es la ley de causa y efecto.
—La gente crea sus propios destinos a través de sus acciones— dijo Narada—. Buenas acciones generan de un modo natural buena fortuna, mientras que quienes cometen maldades acaban pagando por ellas tarde o temprano.
Pandú se encontraba a gusto con su compañero. Le gustaba oír cosas con sentido, pues él era un hombre muy práctico, y también tenía raíces buenas y profundas en el Dharma, ¡aunque esto último él no lo sabía!........................................................

Buena Pregunta, Buena Respuesta
Venerable S. Dhammika


1. ¿Qué es el Buddhismo?

PREGUNTA: ¿Qué es el buddhismo?
RESPUESTA: La denominación buddhismo proviene de la palabra "budhi" que significa "despertar" y es por eso que el buddhismo es la filosofía del "proceso del despertar". Esta filosofía tiene sus orígenes en la experiencia de un hombre, Siddhartha Gotama, conocido como el Buddha, el cual se despertó a sí mismo a la edad de 35 años. El buddhismo tiene ahora 2.500 años de edad y alrededor de 300 millones de seguidores en todo el mundo. Hasta hace un siglo el buddhismo era, principalmente, una filosofía asiática, pero está conquistando cada vez más seguidores en Europa, Australia y América.

PREGUNTA: Entonces, ¿el buddhismo es sólo una filosofía?
RESPUESTA: La palabra filosofía viene de dos palabras, "philo", que significa "amor" y "sophia" que significa "sabiduría". Por lo tanto la filosofía es el amor por la sabiduría o amor y sabiduría, ambos significados describen al buddhismo perfectamente. El buddhismo enseña que deberíamos tratar de desarrollar nuestra capacidad intelectual en su totalidad de modo que podamos tener claro entendimiento. También nos enseña a cultivar amor y bondad de modo que podamos ser como un verdadero amigo para todos los seres. Por lo tanto, el buddhismo es una filosofía, pero no sólo una filosofía. Es la filosofía superior.

PREGUNTA: ¿Quién fue el Buddha?
RESPUESTA: En el año 563 antes de Cristo nació un bebé dentro de una familia real en el norte de la India. Creció en medio de la opulencia y el lujo, pero con el correr del tiempo descubrió que el bienestar y la seguridad mundanos no garantizan la felicidad. Se sintió profundamente conmovido por el sufrimiento que veía alrededor y resolvió encontrar la llave para la felicidad humana. Cuando cumplió los 29 años dejó a su esposa y a su hijo y se marchó para sentarse a los pies de los grandes maestros religiosos de su tiempo y aprender de ellos. Le enseñaron mucho, pero ninguno sabía realmente la causa del sufrimiento humano ni cómo éste podía ser superado. Eventualmente, después de 6 años de estudio y meditación, tuvo una experiencia en la cual toda la ignorancia se derrumbó y Él repentinamente entendió. Desde ese día en adelante, él fue llamado el Buddha, el Despierto. Vivió durante otros 45 años, tiempo en el que viajó por todo el norte de la India, enseñándole a otros lo que él había descubierto. Su compasión y paciencia fueron legendarias y tuvo miles de seguidores. A los 80 años, viejo y enfermo, pero todavía feliz y en paz, finalmente murió.

PREGUNTA: ¿No fue irresponsable por parte del Buddha partir dejando a su esposa e hijo?
RESPUESTA: No debe haber sido cosa fácil para el Buddha dejar a su familia. Debe haberse preocupado y dudado durante un largo tiempo antes de irse finalmente. Pero tuvo que elegir, dedicarse a su familia o dedicarse al mundo entero. Al final, su gran compasión hizo que se diera a sí mismo al mundo entero. Y el mundo entero aún se beneficia de su sacrificio. No fue irresponsable. Quizás fue el sacrificio más significativo que jamás se haya hecho.

PREGUNTA: El Buddha está muerto, por lo tanto, ¿cómo puede ayudarnos?
RESPUESTA: Faraday, quien descubrió la electricidad, está muerto, pero lo que descubrió todavía nos beneficia. Luis Pasteur, que descubrió la cura a tantas enfermedades, está muerto, pero sus descubrimientos médicos todavía salvan vidas. Leonardo da Vinci está muerto, pero lo que él creó todavía puede elevarnos y deleitarnos. Hombres nobles y héroes pueden haber estado muertos durante siglos, pero cuando leemos acerca de sus obras y logros, aún podemos estar motivados a actuar como ellos lo hicieron. Sí, el Buddha está muerto, pero 2.500 años después sus enseñanzas todavía ayudan a la gente, su ejemplo aún inspira a la gente, sus palabras todavía cambian vidas. Solamente un Buddha pudo haber tenido tal poder siglos después de su muerte.

PREGUNTA: ¿Fue el Buddha un dios?
RESPUESTA: No, no lo fue. Él no proclamó ser un dios, el hijo de un dios ni aún el mensajero de un dios. Fue un ser humano que se perfeccionó a sí mismo y enseñó que, si siguiéramos su ejemplo, podríamos perfeccionarnos a nosotros también.

PREGUNTA: Si el Buddha no es un dios, ¿por qué la gente lo venera?
REPUESTA: Hay diferentes clases de veneración. Cuando alguien venera a un dios, lo alaba, a él o a ella, haciendo ofrendas y pidiéndole favores en la creencia que el dios escuchará sus alabanzas, recibe sus ofrendas y contesta sus plegarias. Los buddhistas no se entregan a este tipo de veneración. La otra clase de veneración es cuando demostramos respeto a alguien o algo que admiramos. Cuando un maestro entra en un salón, nos ponemos de pié, cuando conocemos a un dignatario, estrechamos las manos, cuando se toca el himno nacional, saludamos. Todos ellos son gestos de respeto y veneración y señalan nuestra admiración por las personas y cosas. Ésta es la clase de veneración que practican los buddhistas. Una estatua del Buddha, con sus manos descansando delicadamente sobre su regazo y su sonrisa compasiva, nos recuerda que tenemos que esforzarnos en desarrollar paz y amor dentro de nosotros mismos. El perfume del incienso nos recuerda la influencia penetrante de la virtud, la lámpara nos recuerda la luz de la sabiduría y las flores, que pronto se marchitan y mueren, nos recuerdan la impermanencia. Cuando nos inclinamos de manera respetuosa, expresamos nuestra gratitud al Buddha por todo lo que sus enseñanzas nos han dado. Ésta es la naturaleza de la veneración buddhista.

PREGUNTA: Pero yo he escuchado a algunas personas decir que los buddhistas veneran ídolos...
RESPUESTA: Estas afirmaciones sólo reflejan la equivocación de las personas que las hacen. El diccionario define un ídolo como "una imagen o estatua venerada como un dios". Como hemos visto, los buddhistas no creen que el Buddha era un dios, entonces ¿cómo podrían creer que una pieza de madera o metal es un dios? Todas las religiones usan símbolos para expresar diversos conceptos. En el taoísmo, el ying-yang es usado para simbolizar la armonía entre los opuestos. En el sijismo, la espada se usa para simbolizar la lucha espiritual. En el cristianismo, el pez se usa para simbolizar la presencia de Cristo mientras que la cruz se usa para simbolizar su sacrificio. Y en el buddhismo, la estatua del Buddha es usada para simbolizar la perfección humana. La estatua del Buddha también nos recuerda la dimensión humana en la enseñanza buddhista, el hecho de que el buddhismo es antropocéntrico, no teocéntrico, que debemos mirar hacia el interior y no al exterior para hallar perfección y entendimiento. Por lo tanto, no es correcto decir que los buddhistas veneran ídolos.



PREGUNTA: ¿Por qué la gente hace toda clase de cosas extrañas en los templos buddhistas?
RESPUESTA: Muchas cosas nos parecen extrañas cuando no las entendemos. Más bien que descartar tales cosas como extrañas, deberíamos tratar de descubrir qué significan. Sin embargo, es verdad que las prácticas buddhistas algunas veces tienen sus orígenes en la superstición popular y el malentendido antes que en las enseñanzas del Buddha. Y esos malentendidos no solamente se encuentran en el buddhismo sino que también surgen en todas las religiones de tanto en tanto. El Buddha enseñó con claridad y en detalle, y si algunos fallan en comprender sus enseñanzas cabalmente, no se le puede echar la culpa al Buddha. Hay un dicho:

Si una persona que está sufriendo de una enfermedad no busca tratamiento aún cuando hay un médico a mano, no es culpa del médico. De la misma manera, si una persona está oprimida y atormentada por la enfermedad de las impurezas pero no busca la ayuda del Buddha, eso no es culpa del Buddha.

No debería el buddhismo, ni cualquier religión, ser juzgado por aquellos que no lo practican como es debido. Si quisiera conocer las verdaderas enseñanzas del buddhismo, lea las palabras del Buddha o hable con aquellos que la entienden apropiadamente.

PREGUNTA: Si el buddhismo es tan bueno ¿por qué algunos países buddhistas son pobres?
REPUESTA: Si por pobre usted quiere dar a entender económicamente pobre, entonces es verdad que algunos países buddhistas son pobres. Pero si por pobre usted quiere decir pobre calidad de vida, entonces quizás algunos países buddhistas son muy ricos. Los Estados Unidos de América, por ejemplo, es un país económicamente rico y poderoso, pero la tasa de delincuencia es una de las más altas del mundo, millones de ancianos son desatendidos por sus hijos y mueren de soledad en asilos de ancianos, la violencia doméstica y el abuso infantil son problemas mayores. Uno de cada tres matrimonios termina en divorcio y la pornografía es una industria importante. Ricos en términos de dinero pero quizás pobres en términos de calidad de vida. Tomemos ahora a los países buddhistas tradicionales. Algunos son económicamente subdesarrollados, pero los padres son honrados y respetados por sus hijos, sus tasas de delincuencia son relativamente bajas, casi no se oye hablar de divorcio o suicidio, la violencia sexual, el abuso infantil, la pornografía y la permisividad sexuales no son comunes. Económicamente subdesarrollados, pero quizás con una más alta calidad de vida que la de un país como los Estados Unidos de América. Pero aún si juzgamos a los países buddhistas sólo en términos económicos, uno de los países más ricos y dinámicos económicamente en el mundo de hoy es Japón, donde un gran porcentaje de la población se llama a sí misma buddhista.

PREGUNTA: ¿Por qué es que usted no escucha a menudo acerca de alguna tarea caritativa hecha por un buddhista?
RESPUESTA: Tal vez sea porque los buddhistas no tienen necesidad de hacer publicidad del bien que hacen. Hace algunos años, el líder buddhista japonés Nikkho Nirwano recibió el Premio Templeton por su trabajo en el fomento de la armonía interreligiosa. Asimismo, un monje buddhista tailandés fue recientemente distinguido con el prestigioso Premio Magsaysay debido a su excelente trabajo con los drogadictos. En 1987, otro monje tailandés, Ven. Kantayapiwat, fue galardonado con el Premio Noruego de la Paz de los Niños por sus muchos años de trabajo ayudando a los niños sin hogar en las áreas rurales. ¿Y qué acerca del amplio trabajo social que se hace entre los pobres en la India por la Orden Buddhista de Occidente? Han construido escuelas, centros de atención infantiles, dispensarios e industrias en pequeña escala para el autoabastecimiento. Los buddhistas ven la ayuda a otros como una expresión de su práctica religiosa, exactamente como lo hacen otras religiones, pero creen que debería ser hecha calladamente y sin autopromoción. Por lo tanto usted no escucha mucho acerca de su trabajo caritativo.

PREGUNTA: ¿Por qué hay tantas clases diferentes de buddhismo?
RESPUESTA: Hay muchos y diferentes tipos de azúcar: azúcar marrón, azúcar blanca, azúcar granulada, azúcar en terrones, almíbar y azúcar en bloque. Pero todas son azúcares y todas saben dulce. Es producida en diferentes formas de modo que pueda ser usada de diferentes maneras. Con el buddhismo pasa igual. Está el Buddhismo Theravada, el Buddhismo Zen, el Buddhismo de la Tierra Pura, el Buddhismo Yogacara y Vajrayana, pero todos ellos son buddhismo y todos ellos tienen el mismo sabor —el sabor de la libertad. El buddhismo ha evolucionado en formas diferentes de manera que pueda ser relacionado con las diferentes culturas en las cuales existe. Ha sido reinterpretado con el correr de los siglos para que pueda permanecer pertinente a cada nueva generación. Externamente, los tipos de buddhismo pueden parecer muy diferentes, pero en el centro de todos ellos están las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. Todas las grandes religiones, incluido el buddhismo, se han dividido en sectas y escuelas. Pero los diferentes grupos del buddhismo nunca han entrado en guerra unos contra otros, nunca han sido hostiles unos con otros y hasta este día van cada uno a los templos de otros y rinden culto juntos. Tal tolerancia y entendimiento son ciertamente raros.

PREGUNTA: El buddhismo comenzó en la India, pero con el tiempo se extinguió allí, ¿por qué?
RESPUESTA: Las enseñanzas del Buddha crecieron hasta llegar a ser una de las principales religiones de la India pero, gradualmente, comenzó a declinar y finalmente desapareció así como el cristianismo empezó en Palestina pero a la larga desapareció allí. Nadie sabe realmente por qué pasó esto. Tal vez una combinación de cambios políticos y sociales, en conjunto con guerras e invasiones, hicieron dificultoso que semejante religión, amable y pacífica, sobreviva. Sin embargo, mucho antes de que desapareciera en la India, se extendió desde allí hasta el más lejano rincón de Asia.

PREGUNTA: Ud. en verdad piensa elevadamente acerca del buddhismo. Supongo que cree que su religión es la correcta y que todas las otras están equivocadas.
RESPUESTA: Ningún buddhista que comprende las enseñanzas del Buddha piensa que las otras religiones están equivocadas. Tampoco nadie que haya hecho un genuino esfuerzo por examinar otras religiones con una mente abierta podría pensar eso. La primera cosa que usted nota cuando estudia las diferentes religiones es, exactamente, cuánto tienen ellas en común. Todas las religiones están de acuerdo en que el presente de la humanidad es insatisfactorio. Todas creen que un cambio de actitud y comportamiento es necesario para que la situación humana mejore. Todas enseñan una ética que incluye amor, amabilidad, paciencia, generosidad y responsabilidad social y todas aceptan la existencia de alguna forma de lo Absoluto. Usan diferentes idiomas, diferentes nombres y diferentes símbolos para describir y explicar estas cosas, y es sólo cuando la estrechez de mente se aferra a una sola manera de ver las cosas que aparecen la intolerancia, el orgullo y la santurronería. Imagine a un inglés, a un francés, a un chino y a un indonesio mirando a una taza. El inglés dice "Eso es una cup". El francés responde "No, no lo es, es una tasse". El chino comenta "Ustedes dos están equivocados. Es una pet". Y el indonesio se ríe de los otros y dice "Qué tontos son. Es una cawan". El inglés toma el diccionario y se lo muestra a los otros diciendo "Puedo probar que es una cup. Mi diccionario así lo dice". "Entonces su diccionario está equivocado", dice el francés "porque mi diccionario dice claramente que es una tasse". El chino se burla de ellos. "Mi diccionario es más viejo que el de ustedes, por lo tanto mi diccionario debe estar bien. Y además, más gente habla en chino que en cualquier otro idioma, por lo tanto debe ser una pet". Mientras ellos se están peleando y discutiendo unos con otros, un buddhista llega y bebe de la taza. Después que ha bebido, le dice a los otros "Tanto si lo llamas cup, tasse, pet, o cawan, una tasa se da a entender por su uso. Paren de discutir y beban, paren de pelear y refresquen su sed". Ésta es la actitud de un buddhista hacia las otras religiones.

PREGUNTA: Yo he leído que el buddhismo es sólo una clase de hinduismo reformado.
RESPUESTA: Uno a veces oye a gente desinformada decir eso. Pero en las Escrituras Buddhistas leemos que los sacerdotes hindúes, los brahmines, eran firmemente contrarios del Buddha. Esto se debe a que Él criticó al sistema hindú de castas y a la práctica de sacrificios de animales, negó la existencia de un dios supremo y rechazó la autoridad de las Escrituras Hindúes. El buddhismo y el hinduismo tienen cosas en común, pero también tienen suficientes diferencias importantes como para hacer de ellos dos religiones distintas.

PREGUNTA: ¿Es científico el buddhismo?
RESPUESTA: Antes que respondamos a esa pregunta sería mejor definir la palabra "ciencia". Ciencia, de acuerdo al diccionario es "conocimiento que puede ser sistematizado, el cual depende de la comprensión y prueba de los hechos y el establecimiento de leyes naturales generales, una rama de ese conocimiento, cualquier cosa que pueda ser estudiada con exactitud. Hay aspectos del buddhismo que no encajarían dentro de esta definición, pero las enseñanzas centrales del buddhismo, las Cuatro Nobles Verdades, en su mayor parte sí lo harían. El sufrimiento, la Primera Noble Verdad, es una vivencia que puede ser definida, experimentada y evaluada. La Segunda Noble Verdad, establece que el sufrimiento tiene una causa natural, el deseo vehemente, el cual, del mismo modo, puede ser vivenciado, experimentado y evaluado. No se ha hecho ningún intento por explicar el sufrimiento en términos de conceptos metafísicos o mitos. El sufrimiento cesa, de acuerdo con la Tercera Noble Verdad, no debido a depositar la confianza en un Ser Supremo, debido a la fe o a las plegarias, sino simplemente removiendo su causa. Esto es indiscutible. La Cuarta Noble Verdad, el camino que conduce a la cesación del sufrimiento, una vez más, no tiene nada que ver con cuestiones metafísicas sino que depende de comportarse en forma específica. Y otra vez, ese comportamiento está abierto a ser probado. El buddhismo prescinde del concepto de un Ser Supremo, como hace la ciencia, y explica el origen y el funcionamiento del universo en términos de leyes naturales. Todo ello ciertamente muestra un espíritu científico. Nuevamente el consejo constante del Buddha que nos dice que no deberíamos creer ciegamente, sino más bien cuestionar, examinar, inquirir y confiar en nuestra propia experiencia, tiene un definitivo sello científico. Él dice:

"No se guíen por revelaciones o tradiciones, no se guíen por el rumor o por las escrituras sagradas, no se guíen por habladurías o por la lógica pura, no se guíen por la inclinación hacia una idea o por la capacidad de apreciación de otra persona y no se basen en la idea "Él es nuestro maestro", sino cuando ustedes mismos sepan que una cosa es buena, que no es censurable, que es alabada por el sabio y que cuando es practicada ésta conduce a la felicidad, entonces síganla."


Entonces, podríamos decir que aunque el buddhismo no es completamente científico, sin duda sí tiene una fuerte connotación científica y que es, ciertamente, más científico que cualquier otra religión. Es significativo que Albert Einstein, el científico más importante del siglo XX, dijera del buddhismo:

"La religión del futuro será una religión cósmica. Debería ir más allá del Dios personal y evitar dogmas y teología. Abarcando tanto lo natural como lo espiritual, debería estar basada en el sentido religioso que emana de la experiencia de todas las cosas, natural y espiritual y eso como significativa unidad. El buddhismo satisface esta descripción. Si hay alguna religión que pudiera atender a las necesidades científicas modernas, sería el buddhismo."

2. Conceptos Buddhistas Básicos

PREGUNTA: ¿Cuáles son las principales enseñanzas del Buddha?
RESPUESTA: Todas las enseñanzas del Buddha se centran en las Cuatro Nobles Verdades como el aro de una rueda y sus rayos se adhieren al centro del disco. Son llamadas "Cuatro" porque son cuatro. Son llamadas "Nobles" porque enaltecen al que las comprende y son llamadas "Verdades" porque, con respecto a la realidad, son verdaderas..............................................................................................

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"Cómo cambiar tu vida usando
LA LEY DE LA ATRACCIÓN"
FILOSOFIA


“Este secreto te da todo lo que quieras,
felicidad, amor, salud, dinero, paz espiritual,
no hay nada que no puedas conseguir
si aprendes a aplicar el secreto en tu vida diaria”
-Bob Proctor-

EL SECRETO se devela ante el mundo.

Este secreto ha sido usado a través del tiempo por los hombres más sobresalientes de la humanidad.

En él se revela la formula exacta para adquirir: RIQUEZA, SALUD, FAMA, FORTUNA, AMOR, Y TODO LO QUE PODAMOS DESEAR.

Personajes de renombre y conocidos por sus fortunas y por su trayectoria sobresaliente conocían este secreto, hablaban sobre él.....

Tú creas tu propio universo durante el camino --Winston Churchill—

Da tu primer paso con fé, no es necesario que veas toda la escalera completa solo da tu primer paso ---Martin Luther King Jr.--

Cualquier cosa que la mente del hombre pueda concebir, también la puede alcanzar—W. Clement Stone

Todo lo que somos es el resultado de nuestros pensamientos –Budha--

La imaginación lo es todo, es una visión anticipada de las atracciones de vida que vendrán—Einstein--

No sabría decir que es este poder, todo lo que sé es que este existe--Graham Bell-

El secreto es algo que cualquiera puede usar, tú puedes usarlo en este mismo instante para mejorar tu vida o atraer a ti todo lo que quieras.

Este secreto es la Ley de la Atracción

"Todo lo que llega a tu vida (ya sea bueno o malo), tu mismo lo estás atrayendo por el poder de la atracción”

Mas del 90% del total de la población mundial vive en pobreza.... ¡Simplemente porque ignoran el secreto que durante muchos años les fue ocultado!

Y ahora que ya conocemos "El secreto" no podemos seguir en las mismas condiciones, ahora todo está a punto de cambiar

Y las personas que usen El secreto crecerán en todos los aspectos.

Las que hagan caso omiso seguirán culpando al gobierno, a la mala economía, a sus padres, a Dios, a la mala suerte y al destino.

LA LEY DE LA ATRACCIÓN YA ESTÁ OPERANDO EN TU VIDA, solo falta que aprendas a utilizarla a tu favor.

¿Cómo saber si estás utilizando el secreto correctamente?

Solo observa tu vida:

¿Tienes la clase de relación que quieres?

¿Tienes el suficiente dinero para vivir cómodamente?

¿Haces una labor que te gusta?

¿Como es tu vida en general?

Si tu vida es agradable y tienes las cosas que quieres, entonces has estado utilizando "El secreto correctamente, si por el contrario vives al día, haces un trabajo que no te gusta, tienes problemas en tus relaciones, mala salud, deudas, falta de dinero, falta de armonía... entonces has estado utilizando la ley de la atracción a la inversa.......
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ACAMANTE
Hijo de Teseo y Fedra. Soberanos del Ática. Tras la muerte de los Palantidas por parte de Teseo, es enviado con su hermano Demofonte a Eubea para evitar represalias. Forma parte de los guerreros que entran en Troya dentro del famoso caballo. Cuando la ciudad es tomada, libera a su abuela Etra, que era una esclava de Helena. Su leyenda se confunde con la de su hermano.

ACRISIO
Hijo de Abante y de Aglaye. Lucho con su hermano gemelo Preto, por la herencia de su padre. Finalmente dividieron el reino, Acrisio se quedó con Argos y Preto con Tirinto. Como un oráculo le vaticinó que moriría a manos de su nieto, encerró a su hija Dánae para evitar que tuviese descendencia. Cuando Dánae tuvo un hijo de Zeus, Acrisio metió a su hija junto a su nieto, Perseo, en un arca y los arrojó al mar.

ACTEÓN
Hijo de Aristeo y Autónoe. Discípulo del centauro Quirón. Artemisa lo transformó en ciervo y los propios perros del muchacho, lo despedazaron.

ADMETE
Hija de Euristeo, rey de Argos. Euristeo ordenó a Hércules que, en su noveno trabajo, le trajese el cinturón de Hipólita para regalárselo a su hija. Fue sacerdotisa de la Hera argiva. Cuando su padre murió, huyó de Argos a Samos llevándose la imagen de la diosa consigo. En una ocasión unos piratas intentaron robar la imagen, pero como les fue imposible zarpar por falta de viento, quedó claro que la diosa deseaba quedarse donde estaba. Desde entonces en Samos se celebra una fiesta conmemorando la fecha.

ADMETO
Rey de Feras. Con la ayuda de Apolo, consiguió uncir en un carro un león y un jabalí, prueba que debía pasar para acceder a la mano de Alcestis. La noche de bodas, olvido hacer un sacrificio en honor a Artemis y como castigo, al entrar en la cámara nupcial se encontró la serpientes que presagiaban la muerte. Apolo intercedió por él y consiguió que no muriese si alguien ocupaba su lugar. Pero Alcestis fue la única que se ofreció a sacrificarse por él.

ADONIS
Joven de deslumbrante belleza. Fruto de los amores incestuosos de Mirra con su padre. El padre, seducido con engaños, al enterarse de la identidad de su amante intentó matarla. Para evitarlo, los dioses transformaron a la muchacha en un árbol de mirra. De este árbol nació Adonis. Afrodita y Perséfone se disputaron al hermoso mancebo. Finalmente Zeus, dictaminó que Adonis debía pasar cuatro meses con Afrodita, cuatro meses con Perséfone y los últimos cuatro meses del año, libre. Adonis decidió pasar sus meses libres con Afrodita.

ADRASTRO
Soberano de Argos. Casó a su hija Argía con Polinices, que había sido expulsado del trono de Tebas. Organizó una campaña para que Polinices recobrase el trono perdido. La expedición de los siete contra Tebas fue un fracaso y de los siete cabecillas solo sobrevivió Adrastro. Diez años más tarde organizó otra ofensiva contra Tebas con los hijos de los cabecillas muertos en la anterior campaña, éstos fueron llamados los Epígonos. Esta vez tuvieron éxito.

AFRODITA
Nace de la espuma que forman en el mar, los testículos cercenados de Urano. Simboliza el atractivo sexual, posee un ceñidor que la hace irresistible a hombres y a dioses. Para castigar su orgullo, es entregada en matrimonio, a Hefesto, el dios más contrahecho del Olimpo. Son frecuentes sus infidelidades con dioses y mortales, en especial, con Ares. Aparece con frecuencia en leyendas ajenas, a pesar de tener leyendas propias.

ÁGAVE
Hija de Cadmo y Harmonía, hermana de Sémele. Como Ágave difundió el rumor de que su hermana había tenido una aventura con un mortal y que había sido fulminada por pretender que su hijo Dionisio era vástago de Zeus, fue castigada. Cuando su hijo Penteo gobernaba Tebas, Dionisio intentó introducir su culto en la ciudad. Para ello ordenó que todas las mujeres se reuniesen en el monte. Penteo fue a espiarlas, Ágave le descubrió y en pleno delirio de la bacanal tomándolo por un león, lo despedazó. Cuando volvio en sí y descubrió su crimen huyó a Iliria, donde se casó con el rey Licoterses, al que luego asesinó para entregar el reino a sus padres.

AGAMENON
Hijo de Atreo y Aérope. Rey de Argos y de Micenas. Comanda la expedición hacia Troya para recuperar la esposa y los tesoros que le han sido arrebatados a su hermano Menelao. A su regreso de la contienda es asesinado por su esposa Clitemestra y por Egisto, el amante de su esposa. Su muerte es vengada por su hijo Orestes.

AGENOR
Hijo de Poseidón y Libia, hermano gemelo de Belo. Reinó en Tiro y en Sidón. Con Telefasa tuvo a Europa, Cílix, Fénix y Cadmo. Cuando Zeus raptó a Europa mandó a sus hijos a buscarla advirtiéndoles que no regresasen sin ella. Al no encontrarla su hijos fueron asentándose en diferentes lugares.

ALCEO
Hijo de Perseo y Andrómeda. Con Astidamía engendró a Anaxo y a Anfitrión....

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OBRA POSTUMA LOVECRAFT
Nota: Esta narración nace a partir de escritos dejados por el autor y recopilados por Derleth, quien hace una colaboración póstuma de la obra del maestro. Por primera vez publicada en julio de 1954 .

1
Si hay algo que nos salva en este mundo... es la incapacidad de la mente humana para correlacionar todos sus contenidos. Vivimos en una isla de ignorancia en medio de los mares negros del infinito, y no estamos hechos para viajar lejos...

Si es cierto que el hombre vive siempre al borde de un abismo, entonces casi todos los hombres deben experimentar momentos de algo que llamaríamos nivel precognoscitivo, cuando las vastas e imperceptibles profundidades que existen siempre bordeando el pequeño mundo del hombre se convierten por un momento en tangibles, cuando el terrible pozo de conocimientos sin frontera, que incluso las mentes más brillantes sólo han vislumbrado, asume una apariencia borrosa capaz de llenar de terror al corazón más duro. ¿Conoce algún ser viviente los verdaderos orígenes de la humanidad? ¿O el lugar que al hombre le corresponde en el universo? ¿Sabe si el hombre está destinado al ignominioso final de un gusano?
Hay terrores que caminan por los pasillos de los sueños cada noche, que embrujan el mundo de los sueños, terrores que pueden relacionarse con los aspectos más mundanos de la vida cotidiana. Cada vez estoy más convencido de la existencia de un mundo fuera de éste en que estamos, lindante con él pero quizá completamente alucinatorio. Sin embargo, no ha sido siempre así. No fue así hasta que conocí a Amos Piper.
Mi nombre es Nathaniel Corey. He practicado el psicoanálisis durante más de cincuenta años. Soy autor de un libro y de varias monografías publicadas en periódicos dedicados a ese tipo de conocimientos. Practiqué durante muchos años en Boston, después de haber estudiado en Viena, y hace diez años, en el semirretiro, me trasladé a la ciudad universitaria de Arkham, en el mismo Estado. Me había ganado, con mi trabajo, una reputación de persona seria e íntegra, que me temo ponga en duda este relato. Aunque espero que ofrezca una conclusión bien distinta.
Es un firme presentimiento el que me lleva por fin a dejar testimonio de lo que ha sido quizá el problema más interesante y provocativo con que me he encontrado en todos estos años de práctica. No acostumbro a hacer observaciones públicas acerca de mis pacientes, pero me veo obligado a ello dadas las circunstancias peculiares que se dieron en el caso de Amos Piper: a través de ellas se plantean ciertos puntos que, a la luz de otros, sin relación aparente, podrían adquirir más relieve de lo que en principio presumí. Hay poderes
de la mente que permanecen en las tinieblas, y quizá también poderes de las tinieblas que van más allá de la mente: no me refiero a brujas, a fantasmas o a duendes, ni a cualquier otra invención creada por civilizaciones primitivas, sino a poderes infinitamente más vastos y terribles que cualquier concepto humano.
El nombre de Amos Piper no será desconocido para mucha gente, especialmente para aquellos que recuerden la publicación de investigaciones antropológicas que llevan su nombre, hará cosa de unos diez años, más o menos. Le conocí por primera vez cuando su hermana, Abigail, le trajo a mi consulta un día de 1933. Era un hombre alto, que parecía haber sido grueso: sobre su cuerpo huesudo colgaban las ropas como si hubiese perdido mucho peso en un tiempo relativamente corto. Este parecía ser el problema: al primer vistazo, Piper necesitaba más la ayuda de un médico que de un psicoanalista, pero su hermana explicó que había acudido a los mejores especialistas y todos le habían indicado que su problema era esencialmente mental y se escapaba a sus facultades terapéuticas. A la señorita Piper le había sido recomendado por varios colegas, y también algunos compañeros de Piper en la facultad de la Universidad de Miskatonic, habían insistido en esa recomendación emanada del consejo médico que le había atendido. La suma de estas razones fue la que les condujo a pedirme una cita.
La señorita Piper me adelantó el problema de su hermano, mientras él descansaba en una habitación contigua a la consulta. Expuso el fondo del problema con admirable concisión... Piper parecía ser víctima de terribles alucinaciones, visiones que se apoderaban de él cada vez que cerraba los ojos o bajaba los párpados, mientras estaba despierto, y en sueños, mientras dormía. No dormía, sin embargo, desde hacía tres semanas. En ese tiempo había perdido tanto peso que a ambos les alarmaba su estado. Como preámbulo, la señorita Piper señaló que su hermano había sufrido un colapso ...........................................................................................................

UN PEQUEÑA RECOPILACION DE  15 VIDEOS, PROCEDENTES DE UN BLOG MIO, MUSICA PARA ESCUCHAR, VER , Y/O GRABAR, ESPERO QUE TE GUSTE.

FORMATOS : AVI , WMV .

ENTRE LOS VIDEOS, HABRA ALGUNO DE MIEDO, Y DE RISA, ADEMAS DE UN VIDEO
ESCELENTE DE JIM CARREY , DISFRUTARLO.

ENTRE ELLOS, SE ENCUENTRA EL PRIMER TRABAJO DE ANIMACION DE TIM BURTM : VICENT

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Mi marido, Lancelot, lee siempre el periódico durante el desayuno. Nada más aparecer, lo primero que miro es su rostro flaco y abstraído con su eterna expresión de enfado y de perpleja frustración. No me saluda; coge el periódico, que le he preparado cuidadosamente junto a su desayuno, y lo levanta delante de su rostro.

A partir de ese momento, sólo veo su brazo, que surge de detrás del periódico en busca de una segunda taza de café, a la que le pongo yo la obligada cucharadita rasa de azúcar —ni colmada ni escasa—, so pena de ganarme una mirada furibunda.

Ya no me quejo de esto. Al menos, tenemos una comida tranquila.

Sin embargo, esa mañana se rompió la calma cuando Lancelot saltó de repente:

—¡Válgame Dios! Ese chiflado de Paul Farber ha muerto. ¡Un ataque!

Me sonaba ese nombre. Lancelot lo había mencionado alguna vez, así que sin duda se trataba de un colega suyo, de otro físico teórico. A juzgar por el amargo epíteto con que le calificó mi marido, comprendí que debía ser alguien de cierto renombre, alguien que había conseguido el éxito que Lancelot no lograba.

Dejó el periódico y me miró irritado.

—¿Por qué llenarán las notas necrológicas con ese cúmulo de mentiras? —preguntó—. Le presentan como si fuera un segundo Einstein, y sólo por el hecho de haber muerto de un ataque.

Si había un tema que yo había aprendido a evitar era el de las notas necrológicas. No me atreví ni a hacer un gesto de asentimiento.

Tiró el periódico y salió de la habitación, dejando los huevos a medio terminar y sin tocar la segunda taza de café.

Suspiré. ¿Qué otra cosa podía hacer? ¿Qué otra cosa he podido hacer jamás?

Naturalmente, el nombre de mi esposo no es Lancelot Stebbins, porque estoy cambiando, en todo lo que puedo, tanto el nombre como las circunstancias para proteger al culpable. Sin embargo, estoy convencida de que, aunque utilizara los nombres verdaderos, no reconocerían a mi esposo.

Lancelot tenía un talento especial a ese respecto... un talento para que le pasaran por alto, para pasar desapercibido. Sus descubrimientos son invariablemente anticipados o postergados por la presencia de algún descubrimiento más importante realizado simultáneamente. En los congresos científicos, es escasa la asistencia a la lectura de sus ponencias porque se está leyendo otra más importante en otra sección.

Naturalmente, esto repercutió en su manera de ser. Le cambió..............................

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NOTA

NOTA: A CONSECUENCIA DE LA GRAN CANTIDAD DE IMÁGENES QUE ESTAN SUBIDAS EN MIS BLOGS, SE HAN “SATURADO”, LLEGANDO A HABER SOBREPASADO LA CANTIDAD DE ESPACIO PARA ELLO; LO QUE ME LLEVA A LA SITUACION DE NO PODER SUBIR MAS IMÁGENES YA QUE UNA VEZ QUE SE PASA DE UNA CANTIDAD DE GIGAS, YA NO PERMITEN SUBIR MAS, A MENOS QUE PAGE DE MI BOLSILLO EL ESPACIO “EXTRA”, COSA QUE EN VERDAD NO ME PUEDO PERMITIR.

      LA AYUDA QUE SOLICITO, ES QUE SI ALGUIEN QUIERE, POR SUPUESTO, EN CUANDO ENTREN EN ALGUNO DE LOS ENLACES A LOS QUE SON DERIVADOS DE ESTOS “INDEX”, PUDIERAN CLICAR EN ALGUNOS DE LOS ANUNCIOS DE GOOBLEE QUE ESTAN EN LAS PAGINAS A LAS QUE SOIS CONDUCIDOS, PARA VER SI CON ELLO PUDIERA SUBVENCIONAR EL GASTO QUE PRODUCIRIA ESTE ESPACIO DE MAS, LA VERDAD, ES QUE TENGO UN MONTON DE IMÁGENES PARA SUBIR, Y LLEVO YA UN TIEMPO SIN PODER HACERLO.

   SEA CUAL SEA VUESTRA DECISIÓN, DAROS LAS GRACIAS POR LAS ENTRADAS QUE HABEIS HECHO EN MIS BLOGS, PORQUE LA VERDAD, ES QUE HAN SUPERADO MIS EXPECTATIVAS MAS DE LO QUE YO TENIA PENSADO.  ATENTAMENTE:

                                               SNAKE

Selecciones del Canon Pali


El Canon Pali es probablemente la versión escrita más antigua de las enseñazas del Buda. El conjunto comprende muchos tomos. Esta selección tiene algunos de los discursos cortos más famosos.


Esto he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Nadika en la Casa de Ladrillo. En aquella ocasión el venerable Anuruddha, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila residían en el Parque de la arboleda (de los bosques de árboles sal) de Gosinga.

Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se alzó tras su meditación y fue al Parque de Gosinga. El guardián del parque vio al Bienaventurado acercarse y le dijo:

-No entres en este parque asceta. Hay aquí tres miembros de un clan que buscan su propio bien. No les molestes.

El venerable Anuruddha oyó al guardián del parque hablar al Bienaventurado y le dijo:

-Amigo guardián del parque, no dejes fuera al Bienaventurado. Es nuestro Maestro, el Bienaventurado, quien ha venido.

Entonces, el venerable Anuruddha fue al venerable Nandiya y al venerable Kimbila y les dijo:

-¡Vengan, venerables señores, vengan! Nuestro Maestro, el Bienaventurado, ha venido.

Entonces los tres juntos fueron a encontrarse con el Bienaventurado. Uno tomó su cuenco y hábito externo, otro preparó un asiento y el otro fue a buscar agua para que se lavara los pies. El Bienaventurado se sentó en el asiento que se le había preparado y se lavó los pies. Entonces estos tres venerables señores rindieron honores al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados el Bienaventurado les dijo:

-Anuruddha, espero que todos ustedes estén bien, espero que estén cómodos y no tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero, Anuruddha, que vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándose con cariño.

-Sin duda, venerable señor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

-Pero, Anuruddha ¿Cómo viven ustedes así?

-Venerable señor, en cuanto a eso, yo pienso así: Es una ventaja para mi, es una gran ventaja, vivir con tales compañeros en la vida santa.

Mantengo actos corporales de amor (metta) hacia estos venerables señores, tanto en público como en privado; mantengo actos verbales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado; mantengo actos mentales de amor (metta) hacia ambos, tanto en público como en privado. Yo considero: ¿Por qué no dejar a un lado lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen estos venerables señores? Entonces dejo a un lado lo que yo deseo hacer y hago lo que desean estos venerables señores. Nuestros cuerpos son diferentes, venerable señor, pero nuestras mentes son una.

El venerable Nandiya y el venerable Kimbila dijeron lo mismo, añandiendo:

-Así, venerable señor, es como vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerándonos con cariño.

-Muy bien, muy bien, Anuruddha. Espero que permanezcan ustedes diligentes, apasionados y resueltos.

-Sin duda, señor, permanecemos diligentes, apasionados y resueltos

-Pero ¿Cómo permanecen ustedes así?

-En cuanto a eso, venerable señor, el primero de nosotros en volver de la aldea con la comida de limosna, prepara los asientos, pone el agua para beber y el agua para lavarse, y coloca el cubo de la basura en su sitio. El que de nosotros vuelve el último come lo que queda de comida, si lo desea, y si no, la tira donde no haya vegetación o la echa en agua en la que no haya vida. Él retira los asientos, el agua para beber y el agua para lavarse, y barre el comedor. Cualquiera de los tres que note que los jarros de agua para beber, para lavarse o para las letrinas están vacíos o con poco agua, se ocupa de ellos. Si pesan demasiado para él, llama a otro haciéndole una señal con la mano y juntando las manos ambos lo mueven, pero por eso no entablamos conversación. Ahora bien, cada cinco días pasamos la noche juntos sentados debatiendo sobre el Dharma. Así es como permanecemos diligentes, apasionados y resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. Pero mientras permanecen ustedes diligentes, apasionados y resueltos así ¿Han logrado algún estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda?

-¿Cómo no, venerable señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, bien apartados de los placeres sensuales, apartados de los estado insanos, entramos y permanecemos en el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, con éxtasis y gozo surgidos del apartamiento. Venerable señor, este es un estado sobrehumano, una distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, una morada cómoda que hemos logrado permaneciendo diligentes, apasionados y resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con el acto de calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido entramos y permanecemos en el segundo jhana. Con el apagarse del éxtasis entramos y permanecemos en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, entramos y permanecemos en el cuarto jhana. Venerable señor, este es otro otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hemos logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, con la superación total de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto

sensorial, con el cese de atención a la diversidad de las percepciones, conscientes de que el espacio es infinito, entramos y permanecemos en la base del espacio infinito. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar completamente la base del espacio infinito, entramos y permanecemos en la base de la consciencia infinita. Por el acto de superar completamente la base de la consciencia infinita, conscientes de que no hay nada, entramos y permanecemos en la base de la nada. Por el acto de superar completamente la base de la nada, entramos y permanecemos en la base de ni-percepción ni no-percepción. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien ¿Pero hay algún otro estado sobrehumano, otra distinción en conocimiento y visión digna de quienes son nobles, otra morada cómoda que hayan ustedes logrado por la superación de dicha morada, por hacer que mengüe dicha morada?

-¿Cómo no, señor? En cuanto a esto, venerable señor, siempre que queremos, por el acto de superar completamente la base de ni-percepción ni no-percepción, entramos y permanecemos en la cesación de percepción y sensaciones. Y nuestras tachas son destruidas por nuestra visión dotada de sabiduría. Venerable señor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la superación de la morada que le precede, por hacer que mengüe dicha morada. Y, venerable señor, nosotros no vemos ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. No hay ninguna morada cómoda más que sea superior o más sublime que esta.

Entonces, una vez que el Bienaventurado hubo instruido, exhortado, conmovido y animado al venerable Anuruddha, al venerable Nandiya y al venerable Kimbila, con palabras del Dhamma, se levantó de su asiento y partió.

Tras haber acompañado al Bienaventurado un poco y haber vuelto de nuevo, el venerable Nadiya y el venerable Kimbila le preguntaron al venerable Anuruddha:

-¿Hemos hecho saber, alguna vez, al venerable Anuruddha que nosotros hayamos alcanzado esas moradas y logros que el venerable Anuruddha, en presencia del Bienaventurado nos atribuyó, hasta llegar a la destrucción de las tachas?

-Los venerables señores nunca me han hecho saber que hayan alcanzado esas moradas y logros. Aun así al abarcar con mi propia mente la mente unida de ambos venerables, sé que han alcanzado esas moradas y logros. Además, divinidades me han hecho saber: “Estos venerables señores han alcanzado esas moradas y esos logros”. Luego lo declaré cuando el Bienaventurado me cuestionó directamente.

Entonces el espíritu Digha Parajana fue al Bienaventurado. Tras rendir honores al Bienaventurado, se colocó de pie a un lado y dijo:

-¡Es un beneficio para los vajjianes, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila!

Al oír la exclamación del espíritu Digha Parajana, los dioses de la Tierra exclamaron:

-¡Es un beneficio para los vajjianes, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila!

Al oír la exclamación de los dioses de la Tierra, los dioses del paraíso de los Cuatro Grandes Reyes, los dioses del paraíso de los Treinta y Tres, los dioses Yama, los dioses del paraíso Tusita, los dioses que gozan creando, los dioses que ejercen poder sobre las creaciones ajenas, los dioses del séquito de Brahma exclamaron:

-¡Es un beneficio para los vajjianes, venerable señor, un gran beneficio para el pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre ellos, así como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable Nandiya y el venerable Kimbila!

Así que en ese instante, en ese momento, esos venerables señores fueron conocidos hasta en las lejanías del mundo de Brahma.

El Bienaventurado dijo:

-¡Así es, Digha, así es! Además, si el clan del cual partieron, dejando la casa para ir a la mendicidad, los recuerda con el corazón lleno de fe, eso conducirá al bienestar y a la felicidad a ese clan por mucho tiempo. Y si el séquito del clan del cual partieron estos tres miembros de un clan, si la aldea de que partieron, si la villa de la cual partieron, si la ciudad de la cual partieron, si el país del cual partieron estos tres miembros del clan dejando la casa para ir a la mendicidad los recordara con el corazón lleno de fe, eso conduciría al bienestar y a la felicidad de ese país por mucho tiempo. Si todos los nobles recordaran a estos tres miembros del clan con el corazón lleno de fe, eso conduciría al bienestar y a la felicidad de los nobles por mucho tiempo. Si todos los brahmanes, todos los mercaderes y todos los trabajadores recordaran a esos tres miembros del clan con el corazón lleno de fe, eso conduciría al bienestar y a la felicidad de los trabajadores por mucho tiempo. Si el mundo con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, recordara a estos tres miembros de un clan con el corazón lleno de fe, eso conduciría al bienestar y la felicidad del mundo por mucho tiempo. Mira, Digha, como estos tres miembros de un clan practican por el beneficio y la felicidad de la gente, por compasión del mundo, para el bien, por el bienestar y la felicidad de dioses y humanos.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El espíritu Digha Parajana quedó satisfecho y deleitado por las palabras del Bienaventurado.


Metta Sutta

Aquel que desea penetrar el Estado de Paz (Nibbana)
y persigue su propio bienestar .........................................................................................................

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Cap. 1:
La perspectiva universal del budismo del Mahayana

Los mitos que el budismo ha heredado de la tradición hinduista antigua contienen
muchos relatos sobre Indra, el rey de los dioses que vive en un palacio magnífico en el
reino de los Treinta y tres dioses. Indra tiene muchos tesoros en su palacio y, según las
leyendas, entre sus tesoros hay una red. Ahora bien, ésta no es una red ordinaria. Para
empezar, está hecha completamente con joyas. Además, esta red de joyas tiene
características maravillosas y extraordinarias. Una de estas características es que cuando
se mira a las facetas de cualquiera de las joyas, se ve todas las otras joyas reflejadas en
ellas. Cada una de las joyas de la red refleja a todas las demás, de modo que todas las
joyas relucen en cada una de ellas, y cada una reluce en las demás.
En el Sutra Avatamsaka, el Buda compara a la totalidad del universo con la red de joyas
de Indra. ¿ En qué se basa esta comparación? Al nivel más elemental, se podría decir
que así como la red de Indra consiste en innumerables joyas de todos tamaños, formas y
grados de resplandor, el universo consiste en fenómenos innumerables de varios tipos.
Pero el Buda va más lejos con esta analogía y desafía la forma en sí en que percibimos
las cosas. Normalmente nuestra experiencia de las cosas que constituyen el universo es
la de cosas distintas y completamente separadas entre si, y apenas si podemos imaginar
las de ninguna otra manera. Una montaña, una bicicleta, una hormiga, un edificio de
apartamentos, un policía,... una serie de objetos separados; así es como vemos el
mundo. Pero en realidad, y según el Buda, no es en absoluto así. Desde su punto de
vista, es decir, desde el punto de vista de la experiencia espiritual más elevada, todo en
el universo, lo grande y lo pequeño, lo cercano y lo lejano, se refleja en todo lo demás.
Todas las cosas se reflejan y, en cierto sentido, se contienen. Esta verdad no es sólo
aplicable a lo largo y ancho del espacio, sino que lo es también al tiempo, de modo que
lo que ocurre en cualquier sitio está ocurriendo aquí también y todo lo que ocurre en
cualquier momento está ocurriendo ahora. El tiempo y el espacio son transcendidos,
todas las categorías del razonamiento y la lógica quedan descartadas y el mundo que
conocemos queda cabeza abajo.
La red de Indra no es la única ilustración tradicional de esta ley de la reflexión mutua.
En los países del budismo Mahayana del Extremo Oriente, hay una enseñanza
proveniente de las escrituras que se ha citado con tanta frecuencia que ha entrado
profunda e íntimamente en sus literaturas, e incluso en la vida cotidiana. Se da allí este
dicho: “Cada mota de polvo en el universo contiene a todos los reinos de los Budas de
las diez direcciones del espacio y de los tres períodos del tiempo.” (Estos son el pasado,
el presente y el futuro). Esto a primera vista podría parecer una percepción exótica un
tanto extraña, pero tenemos algo parecido en nuestra propia cultura en la poesía de
William Blake:
Ver el mundo en un grano de arena
y los cielos en una flor silvestre,
tener al infinito en la palma de la mano
y en una hora la eternidad.
Seguramente no nos tomamos estas conocidas líneas seriamente. Si acaso recapacitamos
sobre ellas, es probable que pensemos: “Bueno, no es precisamente que Blake veía el
mundo en un grano de arena, se trata de un recurso retórico, una evasión poética
caprichosa. Pero Blake no fue sólo un poeta, también fue un místico visionario. Estas
líneas nos sugieren que realmente vio, o al menos vislumbró, el mundo tal y como es en
realidad; el mundo tal y como lo describe el Buda por medio del símil de la red de joyas
de Indra.
Puesto que el Buda enseñó que todo está interconectado de esa forma, no es de extrañar
que su propia enseñanza, el Dharma, sea en si mismo también como la red de Indra. Las
enseñanzas del budismo, como todo lo demás, forma una red de conexiones, una red de
joyas en las que cada faceta arroja luz a todas las demás. Esto quiere decir, si se lo
contempla en forma inversa, que no comprendemos completamente ningún aspecto del
Dharma si no hemos comprendido su totalidad. Cuando logramos la compresión de una
doctrina que no conocíamos, es fácil pensar que la podemos añadir a nuestro almacén de
conocimientos, como si añadiéramos guijarros a un montón de guijarros, pero de hecho
eso es imposible. Cada vez que encontramos una enseñanza nueva, debemos considerar
de nuevo todo lo que ya sabíamos bajo el punto de vista de nuestra nueva comprensión.
Cada visión clara de la verdad que tengamos modifica, como mínimo de forma sutil,
todas las visiones claras previas.
Por consiguiente, cada vez que descubrimos una forma distinta de explorar el camino
budista, nuestra comprensión se transforma completamente; y las vías de exploración
ante nosotros son numerosas. Por ejemplo, podemos ver el desarrollo espiritual como
evolución, haciendo uso de la antropología, la biología y la historia para trazar el
progreso de aquello que he denominado la evolución superior del hombre. Podemos
utilizar el enfoque psicológico occidental para encararnos con los problemas que surgen
en el curso del desarrollo espiritual. La filosofía y el arte occidental también nos
proporcionan ricas fuentes de inspiración; mientras que todas las formulaciones
tradicionales del budismo indio permanecen abiertas ante nosotros también: Cada
exploración del desarrollo y el crecimiento arroja luz sobre todo el proceso.
El Sutra del Loto Blanco, un producto del Mahayana, que es la segunda gran fase del
budismo indio, explora el Dharma por medio de parábolas, mitos y símbolos. Es decir,
por medio de arquetipos, por medio de lo que Jung llamó el Subconsciente Colectivo.
¿Pero por qué toma el Sutra del Loto Blanco este modo particular de expresión? Para
comprender esto, necesitamos contemplar la historia del budismo y ver como desarrolló
el Mahayana su perspectiva universal.
El budismo comenzó en la India hace unos 2.500 años. El Buda Shakyamuni nació y se
crió en la zona que ahora es el sur del Nepal. Su nombre era Siddhartha y era príncipe
del clan de los Shakyas. En los años que siguieron a su Iluminación, viajó y enseñó en
por la zona denominada entonces la Región Media. Esta es un área de la extensión de
Inglaterra y Gales, y que corresponde a los actuales estados indios de Bihar y Uttar
Pradesh. Tras la muerte del Buda su enseñanza duró en la India 1500 años, durante los
cuales se extendió por todo el continente indio y más allá, cruzando desiertos y mares
para penetrar prácticamente en toda Asia. En dirección oeste, llegó hasta Alejandría y
Antioch; todo esto sin las ventajas de los transportes modernos ni sus sistemas de
comunicación.
Además de extenderse tanto, el budismo cambió mucho durante el período de su
desarrollo en la India. Lo fundamental, lo esencial del Dharma, permaneció igual, pero
la forma en que se presentaban las enseñanzas cambió con el paso de los años. Hubo
tres grandes fases de desarrollo, cada una de las cuales duró aproximadamente 500 años.
Estas fueron el Hinayana, el Mahayana y el Vajrayana. La palabra sánscrita Mahayana,
quiere decir gran camino o gran vehículo (maha: gran, y yana: vehículo o camino); el
gran camino o vehículo para la Iluminación. El Mahayana no fue una escuela particular
o una secta del budismo, como proponen algunos escritores, sino que fue una fase de
desarrollo que representa un cierto enfoque del budismo. El término Mahayana se
contrasta frecuentemente con el que se le da a la primera fase del budismo, el Hinayana,
que quiere decir camino pequeño. Esto nos da una pista sobre el enfoque adoptado por
el budismo Mahayana. Quienquiera que inventó los términos pequeño camino y gran
camino, sin duda estaba haciendo una comparación. ¿Pero qué se estaba comparando?
¿Qué diferencia se estaba señalando?
Según la creencia popular, la diferencia entre el Hinayana y el Mahayana es simple. El
Hinayana, dice la gente, enseña que uno debe dedicarse únicamente al logro de la propia
Iluminación, sin tener en cuenta las necesidades ajenas. El Mahayana, también según la
opinión popular, enseña lo opuesto, que uno ha de olvidarse completamente de uno
mismo y dedicar sus energías sólo a ayudar a los demás seres a que entren en el camino
de la Iluminación. Esos juicios sobre el contraste entre ambos, son rudos y engañosos.
Consiguen incluso dar la impresión de que el mahayanista es un modelo de educación
transcendental, eternamente manteniendo la puerta de la Iluminación abierta para que
pasen los demás; esto es una distorsión burda de la verdadera postura del Mahayana. En
el Mahayana se comprende simple pero profundamente que el interés por el bienestar y
el desarrollo espiritual de los demás es parte integra del propio desarrollo espiritual. De
hecho, interesarse en el propio desarrollo y desinteresarse completamente en el de los
demás al final trae la derrota propia.
En la visión del Mahayana todas las formas de vida en todos los niveles del universo
están relacionadas mutuamente y actúan unas sobre otras como en una red de Indra, este
es particularmente el caso, quizás, en el nivel humano. De hecho, el Mahayana lleva el
símil más lejos todavía. La red no es algo estático, ya que las joyas que la forman se
mueven, de modo que toda la red, la totalidad y cada una de las joyas, se mueve en una
dirección. Por supuesto que algunas joyas van a la cabeza mientras que otras más
rezagadas siguen detrás, ya que la red es muy amplia. Algunas joyas son grandes y
brillantes, mientras que otras son más pequeñas y menos lustrosas. Otras, por desgracia,.........................................................................................................

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Dale Carnegie

Cómo ganar amigos e influir en las personas



A principios del S. XX, Dale Carnegie se dió cuenta que se ignoraba cómo se podía persuadir a las personas. En el libro "Cómo ganar amigos e influir en las personas", basado en la experiencia propia y de muchas mas personas, se recogen unas sencillas reglas que de observarse pueden cambiar sustancialmente su vida. Gran éxito de ventas en su día, tras un paréntesis en el olvido, vuelve a estar rabiosamente de actualidad. De hecho, gran parte del marketing moderno se basa en sus ideas. A continuación puede leer un extracto del libro.


REGLA 1. No critique, no condene ni se queje. La crítica es inútil porque pone a la otra persona en la defensiva, y por lo común hace que trate de justificarse, tratando además de censurar a su oponente. La crítica es peligrosa, porque lastima el orgullo y despierta su resentimiento. En lugar de censurar a la gente, tratemos de comprenderla. Tratemos de imaginarnos por qué hacen lo que hacen. "No juzgues si no quieres ser juzgado" Nuevo Testamento. Cuando tratamos con la gente debemos recordar que no tratamos con criaturas lógicas. Tratamos con criaturas emotivas, criaturas erizadas de prejuicios e impulsadas por el orgullo y la vanidad. "No hablaré mal de hombre alguno y de todos diré todo lo bueno que sepa" Benjamin Franklin.

REGLA 2. Demuestre aprecio honrado y sincero. Sólo hay un medio para conseguir que alguien haga algo, y es el de hacer que el prójimo quiera hacerlo (beneficio propio), que le sea productivo. "Todo lo que usted y yo hacemos surge de dos motivos: el impulso sexual yel deseo de ser grande" Dr. Sigmund Freud. "El impulso más profundo de la naturaleza humana es el deseo de ser
importante" Dr. John Dewey. Muchas personas que enloquecen o se suicidan encuentran en ese estado ese sentido de su importancia que no pudieron obtener en el mundo de la realidad. Ahora imagínese los milagros que usted y yo podremos lograr si damos al prójimo una honrada apreciación de su importancia. "Considero que el mayor bien que poseo es mi capacidad para despertar entusiasmo entre los hombres, y que la forma de desarrollar lo mejor que hay en el hombre es por medio del aprecio y el aliento. Nada hay que mate tanto las ambiciones de una persona como las críticas de sus superiores. Yo jamás critico a nadie. Creo que se debe dar a una persona un incentivo para que trabaje. Por eso siempre estoy deseoso de ensalzar, pero soy remiso para encontrar defectos. Si algo me gusta, soy caluroso en mi aprobación y generoso en mis elogios" Charles Schwab. Con frecuencia damos tan por sentada la presencia de nuestro cónyuge que nunca le manifestamos nuestro aprecio. Alimentamos los cuerpos de nuestros hijos y amigos y empleados; pero muy raras veces alimentamos su propia estima. La diferencia entre la apreciación y la adulación es muy sencilla. Una es sincera y la otra no. "Pasaré una sola vez por este camino; de modo que cualquier bien que pueda hacer o cualquier cortesía que pueda tener para con cualquier ser humano, que sea ahora. No la dejaré para mañana, ni la olvidaré, porque nunca más volveré a pasar por aquí." Dale Carnegie. "Todo hombre que conozco es superior a mí en algún sentido. En ese sentido, aprendo de él". Emerson.

REGLA 3. Despierte en los demás un deseo vehemente. El único medio de que disponemos para influir sobre el prójimo es hablar acerca de lo que él quiere, y demostrarle cómo conseguirlo. "La acción surge de lo que deseamos fundamentalmente y el mejor consejo que puede darse a los que pretenden ser persuasivos, ya sea en los negocios, en el hogar, en la escuela o en la política es éste: primero, despertar en la otra persona un franco deseo. Quien puede hacerlo tiene al mundo entero consigo.. Quien no puede, marcha solo por el camino" Dr. Henry A, Overstreet. "Si hay un secreto del éxito, reside en la capacidad para apreciar el punto de vista del prójimo y ver las cosas desde ese punto de vista así como del propio" Henry Ford. Si un vendedor puede demostrarnos que sus servicios o sus productos nos ayudarán a resolver nuestros problemas, no tendrá que esforzarse por vendernos nada. Los pocos individuos que sin egoísmo tratan de servir a los demás tienen enormes ventajas. No hay competencia contra ellos. "El hombre que se puede poner en el lugar de los demás que puede comprender el funcionamiento de la mente ajena, no tiene por qué preocuparse por el futuro". Owen D. Young



SEIS MANERAS DE AGRADAR A LOS DEMAS

REGLA 1. Interésese sinceramente por los demás. Se pueden ganar más amigos en dos meses si se interesa uno en los demás, que los que se ganarían en dos años si se hace que los demás se interesen por uno. El individuo que no se interesa por sus semejantes es quien tiene las mayores dificultades en la vida y causa las mayores heridas a los demás. De esos individuos surgen todos los fracasos humanos. Durante años me he preocupado por conocer los cumpleaños de mis amigos. El interés, lo mismo que todo lo demás en las relaciones humanas, debe ser sincero.

REGLA 2. Sonría. Las acciones dicen más que las palabras, y una sonrisa expresa: "Me gusta usted. Me causa felicidad.....................................................................

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“SUTRA PRONUNCIADO POR EL SEXTO PATRIARCA SOBRE EL ESTRADO DEL
TESORO DE LA LEY”


Sutra: los sutras budista son notas tomadas a partir de la enseñanza oral del Buda.

El Sutra de Hui Neng

CAPÍTULO I

AUTOBIOGRAFÍA

En cierta ocasión, habiendo llegado el Patriarca al Monasterio de Pao Lam, el Prefecto
Wai, de Shiu Chow, y otros oficiales fueron allí para pedirle que dictara unas
conferencias públicas sobre Budismo en el salón de conferencias del Templo Tai Fan
en la Ciudad (de Cantón).
En su debido momento, estaban en asamblea (en el salón de conferencia) el Prefecto
Wai, los oficiales gubernamentales y los eruditos Confucianos, cerca de treinta cada
uno, y los Bhikkhus, Bhikkhunis, los Taoístas y los laicos, hasta un número cercano a
mil. Después que el Patriarca tomara su asiento, la congregación en su totalidad le
rindió homenaje y le pidió que predicara sobre las leyes fundamentales del Budismo.
Sobre lo cual, Su Santidad ofreció la siguiente platica:
Instruida audiencia, nuestra (literalmente nuestra propia
naturaleza) que es la semilla o el núcleo de la iluminación (Bodhi) es pura por
naturaleza y tan solo haciendo uso de ella, podemos alcanzar la Budeidad
directamente. Ahora permítanme decirles algo acerca de mi propia vida y como llegué
a poseer las enseñanzas esotéricas de la Escuela de Dhyana (o el Zen).
Mi padre, un nativo de Fan Yang, fue despedido de su cargo oficial y desterrado a ser
un plebeyo en Sun Chow en Kwangtung. Fui desafortunado porque mi padre murió
cuando yo era muy joven, dejando a mi madre pobre y miserable. Nos mudamos a
Kwang Chow (Cantón) y por este entonces estábamos en muy malas condiciones.
Un día estaba vendiendo leña en el mercado, cuando uno de mis clientes me ordenó
que le llevara un atado a su tienda. Después de que la mercancía había sido entregada
y el pago recibido, salí de la tienda y me encontré con un hombre recitando un Sutra.
Tan pronto oí el texto del Sutra, mi mente se iluminó instantáneamente. Le pregunté
al hombre el nombre del libro que estaba recitando y me contestó que era el Sutra del
Diamante (Vajracchedika o El Diamante Cortador). Más adelante le indagué de dónde
había venido y por qué recitaba ese Sutra en particular. Contestó que venía del
Monasterio de Tung Tsan en el Distrito de Wong Mui de Kee Chow; y que el abad
encargado de este templo era Hwang Yan, el Quinto Patriarca; que había cerca de mil
discípulos bajo su tutela; y que cuando fue allá a rendirle homenaje al Patriarca,
asistió a las conferencias sobre este Sutra. Más adelante me dijo que Su Santidad
alentaba tanto a los laicos como a los monjes a recitar esta escritura, ya que por
hacerlo podrían realizar su propia y así alcanzar la Budeidad
directamente.
Debe ser debido a mi buen karma en las vidas pasadas que oí acerca de esto, y que
recibí diez taels (moneda usada en China antiguamente, equivalente en valor a su
peso, 1 ½ onza, en plata) para la manutención de mi madre de un hombre que me
aconsejó que fuera a Wong Mui a entrevistarme con el Quinto Patriarca. Después que
se hicieron los arreglos pertinentes para mi madre, partí para Wong Mui, tomándome
menos de treinta días el llegar allí.
Entonces, fui a rendirle homenaje al Patriarca quien me preguntó de dónde venía y
que esperaba obtener de él.
Le repliqué – Soy un plebeyo de Sun Chow de Kwangtung. He viajado desde lejos para
presentarle mis respetos y para pedirle nada más que la Budeidad.
– ¿Eres un indígena de Kwangtung, un salvaje? ¿Cómo puedes esperar ser un Buda? –
preguntó el Patriarca.
A lo cual le contesté – aunque hay hombres del norte y hombres del sur, el norte y el
sur no hacen la diferencia en sus naturalezas Búdicas. Un salvaje es diferente de Su
Santidad físicamente, pero no hay diferencia en nuestra naturaleza Búdica.
Se deponía a responderme pero la presencia de otros discípulos lo hizo detenerse al
instante. Entonces me ordenó que me uniera con el grupo para trabajar.
Entonces le dije – Su Santidad, ¿me permite decirle que Prajna (la Sabiduría
Trascendental) surge con frecuencia en mi mente? Cuando uno no se desvía de su
propia , uno puede ser llamado el ‘campo de méritos’.* ¿Yo no sé
que trabajo Su Santidad me pondrá a hacer?
- Este salvaje es muy brillante – comentó él. Ve al establo y no hables más.
Entonces me retiré al campo de trabajo y uno de los hermanos me dijo que partiera
leña y sacudiera el arroz.
Más de ocho meses después, el Patriarca me vio un día y dijo – Sé que tu conocimiento
del Budismo es muy puro; pero tengo que abstenerme de hablar contigo por temor a
que los que hacen el mal te dañen. ¿Entiendes?
- Sí Señor, entiendo – repliqué. Procuro pasar desapercibido y nunca me atrevería a
acercarme a su edificio.
Un día el Patriarca convocó en asamblea a todos sus discípulos y les dijo:
- La pregunta del incesante re-nacer es muy importante. Día tras día, en lugar de
tratar de liberarse ustedes mismos de este mar agrio de la vida y la muerte, ustedes
parecen perseguir únicamente meritos corruptos (por ejemplo, meritos que causarán
el re-nacer). Sin embargo los méritos no serán de ninguna ayuda, si su está oscurecida. Vayan y busquen por Prajna (la Sabiduría) en sus propias
mentes y escríbanme una estrofa (gatha) al respecto. Aquel que entienda lo que la
es, le será entregado el manto (la insignia del Patriarcado) y el
Dharma (ejemplo, las enseñanzas esotéricas de la Escuela de Dhyana), y lo proclamaré
el Sexto Patriarca.....................................................................................................

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Del Origen de Viuh


Perdida en el tiempo una semilla de amor creció nuevamente entre las ruinas de la terrible guerra de los cuatro imperios que pronto fueron dos. Así comienza esta historia de amor y tragedia.
Antes de los hombres y antes de los árboles, sólo los elementos componían al mundo. Logivel, fuerza de luz, dominaba por encima de los demás: Mandeb, fuerza de fuego; Farkatob, fuerza de tierra; Merapil, fuerza de agua; y Jacor, fuerza de vida. Logivel decidiría como se dividiría el mundo: Mandeb dominaría el mundo subterráneo, Merapil los mares, Jacor las llanuras y valles, Farkatob las montañas y lomas, Logivel gobernaría desde los cielos. Esto no agradó a Mandeb ni a Merapil (su hermano), quienes reclamaban un lugar más digno. Logivel decidió mandar al mundo a su hija Amor, para convencer a los hermanos. Pronto ambos hermanos se enamoraron de la hija de Logivel, pero ella no podía elegir a quien amar, su padre decidiría por ella.
Logivel decidió que Merapil debía unirse a Amor, y así juntos fecundarían la especie que dominaría en el mundo. Merapil y Amor crearon a los hombres. Por otra parte Jacor y Farkatob crearon los animales y las plantas; y Logivel creó el sol, las estrellas y la luna. Las cartas ya estaban echadas, el mundo comenzaba a girar.
Mandeb, traicionado por Logivel y su hermano, furioso maldijo el destino de los hombres y prometió a su hermano que recorrería sus tierras para llevarse uno a uno a sus hijos. Desde entonces que el fuego no se puede unir al agua. Mandeb se recluyó en el monte Olvido, debajo de las cavernas de lágrimas, dicen que allí todavía se pueden escuchar los llantos del triste Mandeb.
Merapil y Amor tuvieron muchos hijos, pero su primer descendiente es la única que lleva la marca de su familia en el cuerpo: su nombre era Marina. Mandeb decidió preparar un plan para acabar con lo más preciado de su hermano. Así creo a su ........................................................................................................

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El enorme disco de la vela se hallaba tenso en su aparejo, henchido ya por
el viento que soplaba entre los mundos. Tres minutos después iniciaría su
carrera, aunque ahora John Merton se sentía más relajado, más sosegado que
en cualquier otro momento del pasado año. No importaba lo que ocurriese
cuando el comodoro diera la señal de partida, tanto si Diana lo llevaba a la
victoria, como a la derrota, habría realizado su ambición. Tras una vida
dedicada a diseñar naves para los demás, ahora se disponía a conducir la suya
propia.

—Tenemos dos minutos—dijo la radio de la cabina— Por favor, confirmen
cuando estén listos. Uno por uno respondieron los restantes patrones. Merton
reconoció todas las voces—algunas tensas; otras, tranquilas, pues eran las de
sus amigos y rivales. En los cuatro mundos habitados apenas habían veinte
hombres que pudieran manejar un yate solar. Y allí estaban todos, en la línea
de salida o a bordo de las naves de escolta, en órbita a veintidós mil millas
sobre el Ecuador.

—Número uno, Gossamar. . . ¡listo para partir!

—Número dos, Santa María. . . ¡todo dispuesto!

—Número tres, Sunbeam. . . ¡preparado!

—Número cuatro, Woomera. . . ¡todo en orden!

Merton sonrió al oír aquel eco de los días heroicos de la astronáutica. Pero
era algo que se había convertido en una tradición del espacio y a veces el
hombre necesitaba evocar el recuerdo de quienes le habían precedido en su
marcha a las estrellas.

—Número cinco, Lebedev. . . ¡estamos preparados!

—Número seis, Arachné. . . ¡en orden!

Luego le tocaba a él, el último de la fila. Resultaba raro pensar que las
palabras que pronunciaba desde su cabina iban a ser oídas lo menos por cinco
mil millones de personas.

—Número siete, Diana... ¡listo para zarpar!

—Comprobado, gracias —respondió la voz impersonal desde la lancha del
juez—. Tenemos un minuto.

Merton apenas lo oyó, puesto que estaba efectuando la comprobación final
de la tensión del aparejo. Las agujas de los dinamómetros estaban firmes; la
inmensa vela se hallaba tirante, con su superficie de espejo centelleando al sol.
Merton, que flotaba ingrávido entre el periscopio, tenía la sensación de que
llenaba el firmamento, y en realidad casi lo hacía... pues eran cincuenta
millones de pies cuadrados de vela los que estaban sujetos a su cápsula por
casi cien millas de aparejos. Las lonas de todos los clípers que antaño surcaron
los mares de China, cosidas a una sola vela gigantesca, no podrían
compararse con la que el Diana había desplegado bajo el Sol. Sin embargo,
era poco más consistente que una pompa de jabón porque aquellas dos millas
cuadradas de plástico aluminizado tenían un espesor de solo una millonésima
de pulgada.

—"T" menos diez segundos, en marcha todas las cámaras filmadoras.

A la mente le resultaba difícil imaginar algo tan enorme y delicado a la vez
y más aún el que aquel frágil espejo habría de ser el motor que impulsaría la
nave lejos de la Tierra al captar la luz solar.

—... ¡cinco, cuatro, tres, dos, uno, corten!

Siete cuchillas hendieron los siete tenues cabos que sujetaban 109 yates a
las naves nodrizas que los habían reunido y atendido.
Hasta aquel momento, los yates habían ido contorneando la Tierra en
rígida formación y ahora empezaron a dispersarse a semejanza de las semillas
de polen a merced de la brisa. El vencedor sería el primero que pasara ante la
Luna.
Al parecer, a bordo del Diana nada sucedía. Pero Merton sabía que sí;
aunque su cuerpo no sintiera impulso alguno, el panel instrumental le decía que
estaba acelerando a casi una milésima de gravedad. Aquella cifra habría ........................................................................................................

...recorrer una parte del camino no significa equivocanse de camino...


Transcurrió una semana sin que Sofia supiera nada más de Alberto Knox. Tampoco recibió más postales del Líbano, pero hablaba constantemente con Jorunn de las que habían encontrado en la Cabaña del Mayon ,Jorunn estaba muy nerviosa, pero al no suceder nada más, el susto iba quedando olvi­dado entre los deberes y el badmington.
Sofia repasó las cartas de Alberto muchas veces para ver si encontraba algo que pudiera arrojar alguna luz sobre Hilde y todo lo que tenía que ver con ella. De esa forma también tuvo la oportunidad de digerir la filosolía de la antigüedad. Ya no le costaba ningún trabajo distinguir entre Demócrito y Sócrates, Platón y Aristóteles.
El viernes 25 de mayo estaba en la cocina haciendo la co­mida para su madre, a punto de volver del trabajo. Eso era lo acordado para los viernes. Ese día preparaba una sopa de sobre de pescado, con albóndigas y zanahorias. Muy sencillo.
Había empezado a soplar el viento. Mientras removía la sopa, Sofia se volvió hacia la ventana y miró fuera. Los abedules se balanceaban como espigas de trigo.
De repente algo golpeó el cristal de la ventana. Sofia se volvió de nuevo y descubrió un trozo de cartón pegado en el vi­drio.
Se acercó a la ventana y vio que era una postal. A través del cristal pudo leer: «Hilde Moller Knag c/o Sofia Amundsen...».
Justo lo que había pensado. Abrió la ventana y recogió la postal. ¿Habría llegado volando desde el Libano?
También esta postal tenía fecha del viernes 15 de junio.
Sofía quitó la cacerola de la placa y se sentó junto a la mesa de la cocina. La postal decía:

Qurida Hilde. No sé si esta postal te llegará el día de tu cunípleaños. Espero que así sea o que si no, al menos, no hayan transcurrido demasiados días. Que transcurra una semana o dos para Sofia no sig­nifica necesariamente que transcurra tanto tiempo para nosotros. Yo volveré a casa la víspera de San Juan. Entonces nos sentaremos juntos en el balancín mirando al mar Hilde. Tenemos tantas cosas de qué hablar.
Abrazos de tu papá, que a veces se deprime por ese conflicto de mil años entre judíos, cristianos y musulmanes: constantemente me obligo a mi mismo a recordar que esas tres religiones tienen sus raíces en Abraham. ¿Rezarán entonces al mismo Dios? Pues no. En este sitio Cain y Abel aún no han terminado su pelea.

P D. ¿Puedo acaso decirte que des recuerdos a Sofia ? Pobre chica, aún no entiende el porqué de las cosas. ¿Lo entiendes tú, quizás?

Sofia se inclinó sobre la mesa. Estaba agotada. Desde luego que no entendía nada. ¿Lo entendería Hilde?
Si el padre de Hilde le enviaba saludos a Sofia, signifi­caba que Hilde sabía más de Sofia que Sofia de Hilde. Todo re­sultaba tan complicado que Sofia volvió a las cacerolas.
Una postal que se posa en la ventana así como así. Correo aéreo, en el verdadero sentido de la palabra.
En cuanto hubo vuelto a poner la cacerola en la placa, sonó el teléfono.
Ojalá fuera papá. Si volviera a casa le contaría todo lo que le había sucedido en las últimas semanas. No, sería Jorunn o mamá... Sofia corrió hasta el aparato.
-Sofia Amundsen.
-Soy yo -dijo alguien al otro lado del teléfono.
Sofía estaba segura de tres cosas: no era papá. Pero era una voz de hombre. Estaba además convencida de que había oído exactamente la misma voz en otra ocasión.
-¿Quién es? -preguntó.
-Soy Alberto.
-Ah...
Sofia no sabía qué contestar. Se acordaba de la voz del vi­deo sobre Atenas.
-¿Estas bien?
-Pues si...
-Pero a partir de ahora no habrá más cartas. Tenemos que vernos personalmente, Sofia. Empieza a urgir, ¿sabes?
-¿Porqué?
-Estamos a punto de ser cercados por el padre de Hilde.
-¿Cómo cercados?
-Por todos los lados, Sofia. Ahora tenemos que colabo­rar.
-¿Cómo...?
-Aunque no serás de mucha ayuda hasta que se haya ha­blado de la Edad Media. Deberemos hacer el Renacimiento y el siglo XVII también. Además Berkeley juega un papel clave.
-De ése había un cuadro en la Cabaña del Mayor ¿verdad?
-Si. Quizás sea precisamente sobre él sobre el que se li­bre la batalla.
-Suena como a una especie de guerra.
-Lo llamaría más bien una lucha espiritual. Tendremos que llamar la atención de Hilde y conseguir que se ponga de nuestra parte, antes de que su padre vuelva a Lillesand.
-No entiendo nada.
-Bueno. quizás los filósofos te abran los ojos. Búscame en la Iglesia de María mañana de madrugada a las cuatro. Pero ven sola, hija mía.
-¿Tendré que ir en plena noche?
Clic.
-¡Oiga!
¡Qué tío más malo! ¡Había colgado! Sofia volvió co­rriendo a la .......................................................................................................

LA VARIANTE DE "LA DIOSA MADRE", O DIOSA CON NIÑO, DE LA CUAL SE HA COJIDO LA FIGURA DE LA VIRGEN MARIA, TRAS EL TRANSFONDO DE LOS TIEMPOS ANTERIORES A JESUCRISTO, ASI, COMO ALGUNA POSTERIOR; TODAS SON CONSIDERADAS "MADRE DE DIOS". EL CREER EN TIEMPOS DEL CRISTIANISMO, EN UNA DEIDAD FEMENINA, ERA CONSIDERADO UN ACTO DE "HEREJIA", AUNQUE LA VENERACION DE MARIA, LA MADRE DE JESUS, COMO UNA MUJER PRIVILEGIADA, FUE NORMAL DESDE LOS PRIMEROS TIEMPOS DEL CRISTIANISMO, AUN SIENDO UNA VENERACION PAGANA.


Nombre // Origen

DIOSA NEITH.// EGIPCIA
KUNDALINI // HINDÚ
ISIS // EGIPCIA
MAYA
MATRIPADMA // HINDÚ
DEVA MATER // LATINA
MAHA KUNDALINI // HINDÚ
DEVI KUNDALINI // HINDÚ
REA // GRIEGA
CIBELES // GRIEGA
INSOBERTA
RAMIO // GNÓSTICOS
LA VIRGEN DEL CARMEN // CRISTIANISMO
AKKABOLZU // TEMPLO LUNAR DE CHICHENITZA
MARIA // HEBREA
MIRIAM // HEBREA
TONANTZIN //AZTECA
OPIS
DER
FLORA
PAULA
IO
AKKA// SÁNSCRITO..............................

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INTRODUCCION


Una historia de suicidios, muertes, rituales satánicos, fenómenos paranormales y
sobre todo sensaciones extrañas dentro de un recinto de grandes dimensiones donde
todas sus zonas son ricas en cuanto a sucesos relacionados con el misterio, los
enigmas y los fenómenos paranormales.
Acaban de acceder al libro del hospital del Tórax de Terrassa, donde podrán leer la
historia y los sucesos que acontecen en un hospital abandonado de nueve plantas y unas
mil doscientas habitaciones, además de conocer los extraños sucesos ocurridos en el
pasado y en la actualidad de las zonas que lo rodean, entre ellas una vieja Iglesia, donde
lo absurdo te planta cara con demasiada frecuencia.
Un caso que solo recomiendo leer a personas que busquen encontrar una investigación
seria y documentada, ya que si hay algo que no faltan son testigos directos que se han
topado con el misterio de cara, desde actores de cine, directores, miembros del equipo de
rodaje, hasta empleados de un centro de disminuidos psíquicos que está en una zona
habilitada, pasando por cientos de curiosos que han acudido en busca de respuestas.
En este hospital se han rodado numerosas películas como "los sin nombre, el maquinista,
ouija, sesión 9, frágiles o la monja, por lo tanto los equipos de rodaje han sido testigos
privilegiados de algunas situaciones de auténtica tensión.
Este lugar también encierra un misterio evidente y es que por algún extraño motivo el
lugar sufrió un abandono repentino dejando el edificio lleno de mobiliario y documentos
médicos como archivos radiografías e incluso facturas del propio hospital, pero sin duda
lo que más preocupa es que también dejaron restos humanos escondidos dentro del tétrico
edificio, cosa que algunos grupos de corte satánico aprovechan para celebrar allí sus
rituales, ya que disponen de una Iglesia también bastante grande.
Es un libro que les recomiendo por su contenido y por la seriedad de la investigación, así
que no les entretengo más y doy paso a que empiecen a leerlo, además se escribió
mientras se realizaba la investigación, cada capítulo está escrito después de regresar de
cada investigación para poder trasmitir las sensaciones de una forma más directa.
Aquí encontrarán los primeros meses de investigación, por eso hemos querido subtitular
este libro digital como "el comienzo"

PRIMERA PARTE

CAPITULO I.- EL YOGA DEL OCCIDENTE


Son muy pocos los estudiantes de Ocultismo que sepan algo verdadero acerca de la fuente madre de donde brotó su tradición. Muchísimos de ellos hasta ahora ignoran que existe una Tradición Occidental. Los eruditos o investigadores meramente intelectuales se sienten perplejos ante la multitud de callejones sin salida y otras defensas de que se han valido tanto los iniciados antiguos como los modernos para ocultarse y despistar a los demás, hasta tal punto que muchos de aquellos han concluido por afirmar que los pocos fragmentos que nos ha legado la antigüedad son pura fantasía o han sido fraguados. Mucho les sorprendería saber que esos fragmentos, completados por ciertos manuscritos, que jamás han salido de manos de los iniciados, y la tradición oral de sus claves han sido transmitidos continuamente en las escuelas de iniciación hasta nuestros días y se emplean como base de todo trabajo práctico por el Yoga del Occidente. Los adeptos de las razas cuyo destino evolutivo ha sido el de conquistar el plano físico, han creado una técnica yóguica propia que se adapta frecuentemente a sus problemas especiales y a sus necesidades peculiares. Y esta técnica está basada en la nominalmente conocida pero no comprendida Cábala de la Sabiduría de Israel. Podría preguntarse por qué las naciones occidentales tienen que buscar en la cultura Hebrea su tradición mística. La contestación la comprenderán muy fácilmente todos aquellos que estén familiarizados con la teoría esotérica concerniente a las razas y subrazas. Todo tiene una fuente, un origen. Las diferentes culturas no surgen de la nada. Las simientes de cada nueva fase de la cultura deben surgir necesariamente de la precedente. Nadie puede negar que el Judaísmo fue la matriz de la cultura espiritual europea, si se recuerda que tanto Jesús como Pablo eran judíos. Ninguna otra raza que no fuera judía podía servir de base para la nueva dispensación, porque ninguna otra raza era monoteísta. El Panteísmo y el Politísmo tuvieron su día, y ahora se necesita una cultura nueva y más espiritual. Las razas Cristianas deben su religión a la cultura judía, de la misma manera que las razas budistas del Oriente deben la suya al Indoísmo. El misticismo de Israel es el que suministró los fundamentos del Ocultismo Occidental, y es el que forma la base teórica sobre la que se desarrolla todo el ceremonial. Su famoso jeroglífico, el Arbol de la Vida, es el mejor símbolo de meditación que poseemos, porque es el más comprensible. No es nuestra intención escribir un estudio histórico de las fuentes de la Cábala, sino más bien enseñar el uso que se hace de ella por los estudiantes modernos de los Misterios, porque si bien las raíces de nuestro sistema están en la Tradición, no hay razón alguna para que quedemos esclavizados por ella. La técnica que se está practicando actualmente es algo que está en pleno desenvolvimiento porque la experiencia de cada trabajador la va enriqueciendo y se convierte así en parte de la herencia común. Tampoco es necesario para nosotros hacer ciertas cosas o sostener determinadas ideas porque Los Rabbis que vivieron antes de Cristo hayan tenido ciertos puntos de vista. El mundo ha seguido su marcha desde entonces y nos encontramos bajo una nueva dispensación. Lo que entonces era verdad en principio, lo sigue siendo ahora, y, por lo tanto, es del mayor valor para nosotros. El Cabalista moderno es el heredero de los antiguos Cabalistas, pero tiene que reinterpretar la doctrina y formular nuevos sistemas a la luz de la dispensación actual, si es que la herencia que ha recibido, representa un valor práctico para él. No proclamamos tampoco que Las enseñanzas Cabalísticas modernas, tal como las hemos aprendido, sean idénticas a la de los Rabbis pre-Cristianos pero sí podemos afirmar que son descendientes legítimas de aquéllos, con el desarrollo que ha sobrevenido después, naturalmente. Cuanto más cerca nos encontramos de la fuente, tanto mas pura es la corriente. Para descubrir Los primitivos principios no es necesario ir al manantial mismo: un río recibe el caudal de muchos afluentes en su largo curso, y esto no significa, necesariamente, que ellos contaminen Las aguas originales. Si deseamos descubrir si son puras o no, no tenemos más que compararlas con 1a corriente original, y si la prueba es satisfactoria no hay ningún inconveniente en que se mezclen sus aguas y aumenten el caudal de la corriente. Lo mismo ocurre con la tradición: lo que no es antagónico es completamente asimilado. Debemos probar siempre la pureza de una Tradición refiriéndonos a sus primitivos principios, pero también debemos juzgar la vitalidad de la misma comprobando su poder de asimilación y desarrollo. Sólo la fe muerta no es influida por el pensamiento contemporáneo. La corriente original del Misticismo Hebreo ha recibido muchísimos afluentes. Vemos su culminación entre Los adoradores nómadas, de Los astros, de la antigua Caldea, donde Abraham, en una tienda, rodeado por sus rebaños, oyó la voz de Dios. Pero el mismo Abraham tiene un segundo plano nebuloso en donde se vislumbran vastas formaciones. La misteriosa figura del Gran Rey Sacerdote, "nacido sin padre y sin madre y sin descendencia, que no tuvo ni principio ni fin de su vida", le administra la primera Cena Eucarística de Pan y Vino después de la batalla con Los Reyes en el valle, Los siniestros reyes de Edom, "que gobernaban antes de que hubiera un Rey en Israel, cuyos reinos eran fuerzas desequilibradas". De generación en generación podemos trazar el intercurso de Los principes de Israel con Los ReyesSacerdotes de Egipto. Abraham y Jacob fueron allí; José y Moisés estuvieron íntimamente asociados con la corte de Los adeptos reales. Cuando leemos que Salomón se dirigió a Hiram, Rey de Tiro, pidiéndole hombres y materiales, y que Daniel fue educado en Los palacios de Babilonia, pensamos también de que Los famosos Misterios de Tiro deben haber sido accesibles a Los iluminados hebreos, y nos damos cuenta de que la sabiduría de Los Magos debe haber influido profundamente en el Esoterismo del pueblo de Israel. Esta antigua tradición mística de Los hebreos poseía tres escrituras: los Libros de la Ley y Los Profetas, que se conocen como el Antiguo Testamento; el Talmud, o colección de comentarios eruditos sobre aquél y la Cábala, o interpretación mística del mismo. De estos tres libros, Los antiguos Rabbis decían que el primero era el cuerpo de la Tradición, el segundo su alma racional y el tercero su espíritu inmortal. Las personas ignorantes pueden leer con provecho el primero y Los eruditos pueden estudiar el segundo, pero Los sabios son Los que meditan sobre el tercero. Es realmente muy extraño que el Cristianismo no haya buscado Las claves del Antiguo Testamento en la Cábala En los días de Nuestro Señor existían tres escuelas de pensamiento religioso en Palestina: Los Fariseos y Saduceos, de los que se habla frecuentemente en Los Evangelios, y los Esenios, a Los que nunca se hace referencia. La Tradición Esotérica afirma que el niño Jesús Ben Jose, cuando fué reconocido en todo su valor por Los eruditos doctores de la Ley, que le oyeron hablar en el Templo, a la edad de doce años, fué enviado por ellos a la comunidad de Los Esenios, próxima al Mar Muerto, para ser educado según la Tradición Mística de Israel, donde quedó hasta que fué a Juan para ser bautizado en el Jordán, antes de comenzar su misión, a la edad de treinta años. Sea como fuere, el hecho es que la cláusula final del Padre Nuestro es cabalismo puro. Malkuth14 el Reino; Jod, el Poder, y Nazareth, la Gloria, forman el triángulo básico del Arbol de la Vida, con Yesod, el Fundamento, o receptáculo de Las influencias, como punto central. El que formuló esa oración conocía la Cábala. El Cristianismo tuvo su esoterismo en la Gnosis, que tanto debía al pensamiento Griego y Egipcio. En el Sistema de Pitágoras vemos una adaptación de Los principios cabalísticos al Misticismo Griego. La sección exotérica, organizada por el estado de la Iglesia Cristiana, persiguió y aniquiló a la sección esotérica, destruyendo todos Los vestigios de su literatura, tratando de borrar hasta el recuerdo mismo de la Gnosis, de la historia humana. Se recuerda que Los baños y Los hornos de Alejandría fueron alimentados durante seis meses con Los manuscritos de la Gran Biblioteca. Es muy poco lo que nos queda de la herencia espiritual de la Antigua Sabiduria. Todo lo que sobresalía del suelo, por así decirlo, fué completamente arrancado , y sólo excavando Las arenas que cubren Los antiguos monumentos se ha podido recuperar o descubrir Los fragmentos que poseemos. Sólo hacia el siglo XV, cuando el poder de la Iglesia comenzó a debilitarse , algunos se atrevieron a escribir algo sobre la Sabiduría Tradicional de Israel. Los eruditos declaran que la Cabala fué fraguada en la Edad Media, porque no pueden descubrir retrospectivamente la sucesión de la serie de manuscritos primitivos, pero todos Los que conocen la manera de trabajar de las fraternidades esotéricas saben perfectamente que toda una cosmogonía o psicología puede ser transmitida por medio de algún jeroglífico que no signifique absolutamente nada a Los no iniciados. Estas antiquísimas cartas o imágenes podían ser transmitidas de: generación en generación, dándose la explicación necesaria solo verbalmente, de manera que la verdadera interpretación no se perdiera jamás. Cuando existía alguna duda en la aplicación de algún punto obscuro, se hacía referencia al jeroglífico sagrado, y al meditar sobre él se despertaba todo lo que la meditación de las generaciones anteriores había encerrado en él. Es muy sabido por Los místicos que si una persona medita en un símbolo con el cual hayan sido asociadas ciertas ideas en el pasado, obtendrá acceso a dichas ideas, aunque ese jeroglífico jamás le haya sido explicado por Los que han recibido la tradición de labios a oído. La fuerza temporal de la Iglesia sirvió para expulsar a todos Los rivales de ese campo y destruir todos sus vestigios. Sabemos muy poco de Las simientes místicas que brotaron para ser tronchadas durante la Edad Negra pero el misticismo es inherente a la raza humana, y aunque la Iglesia hubo destruido todas Las raíces de la Tradición en su AlmaColectiva, Los espíritus elevados que quedaron redescubrieron la técnica anímica para aproximarse a Dios y desarrollaron un yoga propio, muy parecido al Bhakti Yoga del Oriente. La literatura católica es muy rica en tratados de teología mística que revela la pobreza de un sistema que carece de la experiencia acumulada en una Tradición. El Bhakti Yoga de la Iglesia Católica sólo es adecuado para aquellos cuyo temperamento sea de naturaleza devocional y emotiva y que encuentre su más fácil expresión en el sacrificio de sí mismo por el amor. Pero no todos los seres humanos tienen ese temperamento, y es una desgracia que el Cristianismo no pueda ofrecer a sus aspirantes una serie de sistemas adecuados a sus necesidades y aptitudes. Como el Oriente es muy tolerante y sabio, por eso ha creado una serie de sistemas yogui, que cada cual puede seguir con exclusión de todos los demás, sin que por ello pueda negarse que los otros métodos también conduzcan a Dios a aquellos que lo siguen. A consecuencia de esta limitación deplorable de nuestra teología, los aspirantes occidentales suelen recurrir a los sistemas del Oriente. Para aquellos que puedan vivir en las condiciones que rigen en el Oriente y que puedan practicar bajo la supervisión inmediata de un guru, ese recurso podrá ser satisfactorio; pero rarísimas veces produce resultados cuando se siguen los distintos sistemas sin más guía que un libro o en las condiciones comunes que rigen la vida en el Occidente. Por esta razón es que recomendamos a las razas blancas se atengan al sistema Occidental Tradicional, que está admirablemente adaptado a su constitución psíquica. Este sistema da resultados inmediatos y, si se practica bajo la supervisión adecuada, no solamente no perturba el equilibrio mental o físico, como ocurre con frecuencia cuando se emplean sistemas inadecuados, sino que aumenta extraordinariamente la vitalidad. Justamente esta vitalidad peculiar de los adeptos es lo que dió origen a la Tradición del Elixir de Vida. En nuestra vida hemos conocido cierto número de personas que podían ser consideradas como Adeptos, y siempre nos llamó mucho la atención la extraordinaria vitalidad que parecían poseer. Por otra parte, sólo podemos confirmar lo que todos los gurú de la Tradición Oriental han proclamado siempre: todo sistema de desenvolvimiento psíquicoespiritual sólo puede seguirse con seguridad bajo la dirección personal de un instructor de experiencia. Por esta razón, aunque daremos en estas páginas todos los principios de la Cábala Mística, no creemos que sea de interés dar las claves de su práctica, aunque los términos de nuestras obligaciones nos permitieran hacerlo. Pero, por otra parte, no consideramos justo ni aconsejable introducir intencionalmente errores o velos para despistar a los estudiantes, y en lo que se nos alcanza, todo cuanto hemos escrito es exacto y correcto, aunque pueda, a veces, ser incompleto. Los treinta y dos Senderos Místicos de la Gloria Oculta son sendas de la vida, y quien quiera descubrir sus secretos debe recorrerlas por sí propio. De la misma manera que nosotros lo hemos hecho, todos los que estén realmente dispuestos a sujetarse a la disciplina requerida, pueden hacerlo también, y no faltará quien indique el cómo a los verdaderos aspirantes.


CAPITULO II.- ELECCION DEL SENDERO

Nadie realizará progreso alguno en el desenvolvimiento espiritual si anda de sistema en sistema, utilizando ora algunas afirmaciones del Nuevo Pensamiento, ora algunos ejercicios respiratorios del Yoga, luego posiciones física para meditar, para proseguir después con algunas tentativas místicas mediante la oración. Cada uno de esos sistemas tiene su valor, pero ese valor sólo es real si se practica el sistema en su totalidad. Constituyen algo así como una calistenia de la conciencia y su fin es el de desarrollar gradualmente los poderes mentales. Su valor no reside en los ejercicios en sí, sino en los poderes que estos ejercicios despertarán si se los practica con perseverancia. Si decidimos emprender seriamente nuestros estudios ocultos, en vez de hacer de ellos simples lecturas de entretenimiento, es necesario que elijamos un sistema cualquiera y lo prosigamos hasta que lleguemos, si no a su objetivo ultérrimo, por lo menos, hasta ciertos resultados prácticos, y a una expansión definitiva y permanente de nuestra conciencia. Una vez logrado, podemos, con ventaja, experimentar los métodos que se utilizan en otros senderos, formándose así un sistema ecléctico, técnico y filosófico. Pero el estudiante que pretende desde el principio ser un ecléctico, antes de hacerse perito en la materia, nunca será más que un incapaz o un charlatán. Todo el que tenga experiencia práctica acerca de los distintos sistemas de desenvolvimiento, sabe que los métodos tienen que ser adaptados al temperamento, así como al estado de desarrollo de cada estudiante. En el Occidente, especialmente, aquellos que prefieren el sendero Oculto al Místico, generalmente buscan la iniciación cuando se encuentran en un estado de desenvolvimiento que en el Oriente se juzgaría absolutamente prematuro, esto es, carente de madurez. Todos los sistemas utilizables en el Occidente tienen que tener, en sus grados inferiores, alguna técnica que pueda utilizarse como escalón para esos estudiantes carentes de la necesaria madurez; de otra manera pedirles que se eleven inmediatamente a las alturas metafísicas, es absolutamente inútil, al menos para la inmensa mayoría, lo cual impediría que realmente empiecen por algo. Todo sistema de desenvolvimiento espiritual aplicable en el Occidente, debe llenar ciertos requisitos bien definidos. Para empezar, su técnica ............................................................................................................

HIJOS DEL
SOL

RELATO DE HISTORIA FICCION, SOBRE UN TEMA, EN QUE NADIE HA LLEGADO A DAR UNA RESPUESTA SEGURA, SOLO ESPECULACIONES, LO RELATADO AQUI, AUNQUE LAS PERSONAS, SITIOS, Y SITUACIONES, SON ACORDES CON LA HISTORIA, ES UNA TEORIA MAS, DE LO QUE NOSOTROS LLAMARIAMOS :"CABALLEROS DEL TEMPLE" , LOS TEMPLARIOS



LOS CUATRO ELEMENTOS

Lleva el hombre en su genética
impresos los cuatro elementos
pero lo olvidó en su memoria
con el transcurrir de los tiempos.
Quiso el Creador poner Agua
para que emanaran sentimientos.
Poner Viento en la memoria
y que surgieran los pensamientos.
Sumarle Tierra para darle forma
y crearle con ella un cuerpo.
Por último le regaló su Fuego
haciéndole creador de otros cuerpos
y siendo creador como Él
se expandiera en el Universo.
Pero lo olvidó el hombre en su memoria
y si no lo recuerda a tiempo
actuarán fuera en la Tierra
actuarán dentro en el cuerpo
son nuestra memoria genética
son los Cuatro Elementos.





LOS TEMPLARIOS

Para Payen de Mondidier, aquel día no
era distinto de los que habían construido
su feliz infancia. Hijo de caballeros,
de posición acomodada. Desde su nacimiento,
parecía que su vida respondería a lo que de su
rango y posición se esperaba de él. Primero,
escudero de alguno de los caballeros del
Conde de la Champagne y luego, si su valor y
sus méritos eran suficientes, sería nombrado
con el mismo rango que su padre. Con el
tiempo la Tierra Santa le daría la gloria o la
muerte a las que todo buen cristiano aspiraba.
Transcurría el año 1005 de nuestro Señor.
Payen contaba con dieciséis años. El mes de
Febrero resultaba extremadamente frío en
aquellas latitudes de Francia. El jergón de
lana, en la precaria cama, albergaba un
cuerpo bien formado. Atlético y bien entrenado
para el combate. Las cacerías de lobos y jabalíes,
habían conseguido crear todo un guerrero,
preparado para cualquier contienda, pero
Payen no estaba listo para el mundo del
sueño, el terror nocturno y para enfrentarse a
los fantasmas sin cuerpo, sin lógica y sin
sentido.
Aquella noche vio algo absolutamente trascendente
que impulsaría toda su vida hacia un
objetivo obsesivo y glorioso. El sueño era tan
profundo y tan intenso, que de ninguna
manera podía separar el tiempo y el espacio.
El ser que veía era él, pero no en esta época,
sino dos mil años antes.
Era un templo en Egipto. En el sueño sabía
que era Menphis. Tenía cerca de cincuenta
años, alto, delgado y con un aire reverente.
Emanaba una gran sabiduría.
- ¡Despertad; despertad!.... Han robado el
templo….! Despertad !



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Mi nombre iniciático fue Homet-Nut. Tuve el privilegio de ser admitido en La Fraternidad
Solar, que creara en su día el faraón Akenatón. Tanto yo, como mis setenta y un hermanos,
juramos servir los valores de los Hijos del Sol, a través de los tiempos, en las
diversas reencarnaciones que se nos asignaran en la Tierra, por los señores del Karma.
Se me ofertó y adquirí el compromiso de revelar el conocimiento.
Fui el guardián del Ojo Sagrado de Ra y se me programó con la facultad de mirar hacia atrás en
los Registros del Tiempo.
Por esto me ha tocado asomarme a este momento, contando cuanto puede ver mi espíritu.
En un determinado estado de conciencia, soy un ser atemporal. Y como en una gran pantalla,
veo acontecimientos, percibo sensaciones y revivo situaciones, en las que los miembros de la
Fraternidad Solar, se han visto envueltos, a través de la Historia.


Los sacerdotes y los ayudantes del templo
comenzaron a correr entre las columnas. El
tesoro compuesto de piedras preciosas y de
los viejos papiros de la antigua dinastía no
estaban. Los trabajadores hebreos, capitaneados
por Maser (Moises) se los habían llevado.
Las lágrimas y el miedo a la reacción de los
dioses hacían que los sacerdotes pasaran de
la alarma al pánico. Luego, el sacerdote
comenzó a sentir rabia y desde el mundo
onírico, esa rabia se alojaba en las carnes y la
conciencia del joven Payen.
Este sueño recurrente aparecía con diversas
modalidades y con más lujo de detalles cada
noche en la vida del aspirante a caballero. El
19 de Febrero, fecha de su cumpleaños fue
cuando comenzó el tormento, pues al sueño
del robo del templo se le asociaron otros tantos
extraños y al parecer conectados entre si.
Payen comentó estas obsesiones a su padres
y al sacerdote de la aldea de Montdidier, pero...........................................................................................................