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EL ARCHIVO DE SHERLOCK HOLMES -- EL VALLE DEL TERROR -- Arthur Conan Doyle

EL ARCHIVO DE SHERLOCK HOLMES -- EL VALLE DEL TERROR -- Arthur Conan Doyle

Escrito por imagenes el 08/11/2008 18:03 | Comentarios (0)

MITOS : SIMBOLOS DE REDENCION EN LOS CUENTOS DE HADAS

MITOS : SIMBOLOS DE REDENCION EN LOS CUENTOS DE HADAS

inocentemente conducida hasta la muerte con
esa terrible enfermedad, entonces Dios era responsable de ello. No era tan filosóficamente religioso como
para llegar a este tipo de reflexión, sin embargo, inconscientemente había llegado a esa conclusión y
desde entonces esta idea gobernaba su vida —«Sé que al fin y al cabo el mundo es malo y la vida está
llena de maldad»—; conscientemente su actitud era de un escepticismo racional.
La primera aparición del ánima en sus sueños fue con una tremenda vitalidad, con la exuberancia de
una antigua Venus. El joven era perturbado por fantasías sexuales de naturaleza normal —una mujer
aparecía al lado de su cama excitándolo sensualmente o soñaba con fiestas dionisíacas—. En realidad, se
trataba más bien de una persona asceta que no disfrutaba nada de la vida; en una fiesta todo el mundo lo
evitaba; poseía sin embargo un ánima con experiencias paganas. Lo empujé a que siguiera a su ánima,
diciéndole que si se encontraba con una chica que correspondiera a lo que él quería, debía hacer algo al
respecto. Esto funcionó durante un tiempo, pero después ya no surtió efecto. ¿Era un mecanismo
neurótico el que se lo impedía o se trataba de otra cosa? Seguí las indicaciones de los sueños, algunas
veces recomendándole que le hablara a la chica y otras no.
En una ocasión al final del semestre llegó con el siguiente sueño: Una hermosa mujer desnuda con un
maravilloso cuerpo se acercó a su cama excitándolo sexualmente con gestos y movimientos, pero cuando
trató de atraparla, desapareció. Después, esta misma bella mujer bajaba unas escaleras llevando, como
Moisés, una tabla en la mano en donde aparecían las palabras: «No puedes poseerme». Me sentí tan
desalentada y perpleja que le dije: «Sí, así es». Sin embargo, un poco más adelante, por primera vez se
dio cuenta de lo que era el ánima. En la siguiente ocasión en que lo vi me dijo: «¡La última vez, usted
hizo un milagro! Ahora entiendo lo que es el ánima». Mi reacción fue la de no ser consciente de haber
hecho nada, sin embargo él había comprendido la naturaleza paradójica del ánima. También se dio cuenta
de que dependía de él tomar la decisión de coger el problema con su entera responsabilidad, y
repentinamente comprendió que tenía que hacer algo por sí mismo. Me dijo: «Al diablo con esta ánima y
su juego doble, voy a trabajar y voy a pintar».
Todos sus cuadros y visiones interiores mostraban una figura divina, oscura y demoníaca que lo
atacaba —el dios oscuro— y cayó en la cuenta de que ésta era la verdadera causa de su depresión.
Siempre había querido tenerlo todo, dejándose llevar por esperanzas infantiles de encontrar a la hermosa
mujer, después de lo cual de nuevo caía en la resignación. Su depresión era como la de un niño frustrado.
Ahora de pronto vio que detrás de esto se encontraba su condicionamiento pesimista, de que no creía en
la vida ni en Dios y de que debía realizar su propia imagen de Dios. Su madre, durante su terrible
enfermedad, había sido afectada mentalmente y el joven había presenciado su sufrimiento y cómo había
sido destruida poco a poco. Había llegado, entonces, a la conclusión inconsciente de que la psique no
existía. Todo su condicionamiento moral tenía que rediscutirse ampliamente, había despreciado su ánima
y la había convertido en un tipo de mujer muy baja y muy mala, su maldad siendo el componente de
maldad causado por el otro bloque, ya que las manifestaciones del ánima son por lo general indiferentes
al punto de vista moral. A pesar de que había alcanzado un nivel consciente, su único contacto con ella
era muy primitivo, es decir de un grosero ataque sexual, de tipo animal. Detrás de todo esto el joven tenía
sentimientos muy humanos pero no había desarrollado ninguna manera de expresarlos. Si amaba a una
mujer no sabía todavía de qué manera manifestar sus sentimientos; por consiguiente su ánima estaba
embrujada: se encontraba dominado por sus ideas materialistas.
Si creemos que el sexo es únicamente una cuestión de hormonas, entonces se convierte en algo
mecánico, como conducir un coche, sin darle ninguna importancia a la relación psicológica del
sentimiento. Su idea equivocada castigaba a este joven sumiéndolo en una impotencia temporal, su
cuerpo diciéndole: «Si te crees que sólo soy un coche, entonces tu coche ya no funciona». Su equivocada
actitud consciente había producido impotencia psicogénica. Conscientemente, su actitud era la de que si
uno se comporta correctamente tiene derecho a la felicidad humana, pero su madre había sido feliz y era
una persona correcta y, sin embargo, había sido destruida de una manera sádica. Ésta era la forma en que
él sentía la enfermedad y la muerte de su madre. Sin embargo, conscientemente todavía pensaba que Dios
era bueno y que la vida le debía felicidad. No pudiendo entender por qué no obtenía lo que deseaba llegó
a la conclusión de que las cosas eran diferentes para él. Él era el que no tenía nada y había decidido
sobrellevar esto, renunciando a intentar obtener algo de la vida; la tapa de plomo de la resignación cayó
sobre él y junto con ella una tremenda amargura, suprimiendo su legítimo derecho a los sentimientos.
Nunca se había enfrentado con lo que realmente pensaba. No era un tipo esencialmente pensador y se
había resignado a la idea de que así era la vida, sin indagar más. Hasta se sentía culpable, creyendo que
debía ser una persona muy desagradable puesto que su destino era tan malo. De esta manera había
llegado a la conclusión de que Dios tenía un lado oscuro.
Debemos considerar el efecto que tendría en nosotros el aceptar el hecho de que Dios no es el
amistoso guardián de un jardín de infancia. Aun el dogma cristiano nos dice que Dios posee un lado
incomprehensible y si tomamos esto en cuenta, entonces podemos abandonar la idea de que la felicidad
es consecuencia del comportamiento correcto. Al liberarse de su mecanismo infantil este joven se volvió,
conscientemente, más grave y más triste al mismo tiempo, pero menos amargado y melancólico. A través
de la comprehensión de la imagen oscura, adquirió sabiduría. Hasta entonces había sido muy crítico
sobre las reacciones humanas, pero llegar a la comprensión del lado oscuro de Dios y de la precaria
situación del hombre en la vida, se volvió más tolerante y comprensivo teniendo una idea nítida de que
somos seres insignificantes luchando con un destino difícil, desde el principio hasta el final, del cual no
sabemos nada. A partir de ese momento, comenzó a aceptar las pequeñas alegrías de la vida, las cuales
podemos disfrutar mucho más si sabemos que la vida es difícil y oscura; adquirió también un cierto
sentido del humor que antes no poseía.
En su caso podríamos haber dicho: «El temor de Dios es el principio de la sabiduría». Su sueño le
dijo algo similar porque entonces pudo ver algo de la belleza de la vida y su significado, de una manera
mucho más humilde puesto que había perdido su ambición y la idea de que se le debía algo. Una de las
figuras de su sombra era un gángster y si creemos que todo en la vida es negativo, entonces la idea de la
vida que tiene un gángster ¿es la apropiada? A pesar de que conscientemente era muy correcto siempre
soñaba con su sombragángster
pues si la vida era tan corrompida, entonces a uno no le quedaba más
remedio que tomar una pistola y disparar. También tenía otra sombra que era un hombre muy sensual que
sólo vivía para comer y beber. Le gustaba hacerse de este tipo de amistades en la vida exterior. Tenía un
amigo que era un gran bebedor y un comilón que tenía su mismo punto de vista. Todos sus complejos
inconscientes estaban influidos por la imagen provocada por el trauma que había recibido, y que
consecuentemente produjeron las imágenes del gángster y del bebedor materialista, como también su
actitud resentida hacia los lisiados, puesto que proyectaba en otros la invalidez de su propia alma.
Cuarta conferencia
La última vez discutimos lo que significaría si un contenido del inconsciente colectivo se
transformara en animal y abandonamos momentáneamente la discusión, pues en nuestra historia debemos
averiguar, en primer lugar, por qué razón la figura del ánima es transformada o embrujada por la figura
del viejo diabólico. Traté de explicar de qué manera el ánima puede estar bajo la influencia de un
condicionante o un punto de vista inconsciente, y cómo esta influencia que emana del alma del hombre
puede afectar los otros complejos. Esto presupone que los complejos de la psique humana no son
únicamente un conjunto de partículas sino que poseen un tipo de organización social entre ellos, que se
influyen mutuamente dominándose unos a otros y cuya centralización es debida al arquetipo del sí
mismo. Si esto es verdad entonces es concebible que uno influya sobre otro, que lo domine y que los
complejos también puedan fundirse unos con otros.
A través de la historia que veremos demostraremos lo que significaría si un mago hechizara a una
princesa, obligándola a comportarse de una manera incorrecta. En este caso, el ánima había sido
maldecida por un espíritu nórdico de la naturaleza (un duendecillo), que vive en la montaña (otros
duendecillos viven en el mar). Todavía no explicamos el motivo de la piel de animal pero primero
quisiera llamar la atención sobre algunas reflexiones teóricas de Jung en lo que concierne a la psique.
Están tomadas de su ensayo «Sobre la naturaleza de la psique».*
Aquí Jung trata de describirnos aquello que nosotros llamamos psique y lo compara con una gama de
colores, el espectro con sus dos polos, el infrarrojo y el ultravioleta. Dice que, naturalmente, sería posible
afirmar que la psique es todo pero que prefiere suponer que existe un fenómeno que es la materia a la que
no llamamos psique porque a pesar de que está relacionada con ella no sabemos exactamente cómo se
lleva acabo esa relación. Esto proporciona un tema de estudio a los físicos, puesto que se trata de un
dominio nopsíquico.
Otro concepto es el espíritu, que puede definirse como el elemento ordenador que
se manifiesta en la psique y que también puede aparecer con el mismo sentido en la materia.
En dondequiera que nos encontremos con el fenómeno de un orden significativo, suponemos que se
trata del trabajo de este espíritu. No podemos probar que existe algo como un espíritu, simplemente lo
definimos como ese elemento desconocido que crea orden. Ni la materia, ni el espíritu pueden observarse
ni describirse directamente. Como se sabe la materia es idéntica a la energía y ambas son una «x» para el
físico, quien puede describir el comportamiento de la materia, pero no puede definir lo que significa en sí
misma. Otro tanto sucede con el espíritu, pero en la psique podemos observar una actividad que crea un
orden y por lo tanto damos por sentado que «algo» es el origen o la fuente básica de esta actividad; ese
algo es lo que llamamos espíritu. La materia en el ser humano sería entonces el cuerpo, y el aspecto
espíritu del ser humano sería la suma de los arquetipos, porque éstos, de acuerdo con nuestro punto de
vista, son esos elementos desconocidos que se manifiestan creando orden en el reino de la psique.
* La interpretación de la naturaleza de la psique, ed. Paidos, 1983.
Es importante no confundir un arquetipo con una imagen o un símbolo; el arquetipo es ese factor
desconocido que produce las imágenes arquetípicas. Lo que hace la imagen es únicamente asumir una
realidad. Suponemos que existe tal cosa puesto que algo debe crear esa imagen, pero no podemos
demostrarlo como una entidad en sí misma. La estructura básica que crea las imágenes es lo que
llamamos el espíritu ordenador o los arquetipos.
Si observamos el comportamiento de un animal, únicamente podemos describirlo desde fuera. Un
libro de zoología nos dice que las abejas construyen sus céldas de cierta manera, la reina se comporta de
tal y cual forma y demás detalles. Se describe la actividad física del insecto o del animal y su patrón de
comportamiento, pero si suponemos que dicho comportamiento tiene algún significado para las abejas,
entonces hemos proyectado algo sobre ellas. Sólo podemos decir que ésta es la forma en que parecen
comportarse, y hasta ahora no poseemos los medios de saber cómo sucede desde el punto de vista del
animal. No sabemos qué tipo de emoción tiene la abeja reina cuando produce huevos. Podemos suponer
todo lo que queramos, pero científicamente no podemos comprobarlo.
Si observamos a los animales superiores, nos parece probable que tengan sentimientos similares a los
nuestros. He discutido esto con Konrad Lorenz y dice que está convencido de que es así pero que no
puede probarlo. Cualquiera que haya tenido un perro o algún otro animal superior durante algún tiempo,
cree que cuando éstos llevan a cabo cualquiera de sus patrones instintivos de comportamiento, tienen
sentimientos comparables a los nuestros. Por ejemplo, cuando mi perro era cachorro llevaba a cabo todos
los gestos propios como si excavara tierra para hacer un hoyo, poniendo un hueso dentro, arrojándole
encima tierra invisible. Después de hacer esto corría varias veces de un lado para otro de la habitación
dando muestras de placer. Había llevado a cabo algo basado en su patrón instintivo y sólo puedo decir
que me daba la impresión de que estaba encantado, pero esto no puede probarse. ¿Hasta qué punto un
perro visualiza o imagina? ¿Puede imaginarse a sus cachorros? Al ser humano también puede
describírsele exactamente y fotografiar su comportamiento físico, su conducta, sus reacciones.
K. Lorenz constantemente ve el mono en nosotros y se interesa por esas partes de nuestros cuerpos
que nos rascamos con cualquier mano porque éste es uno de los patrones más conservadores del
comportamiento animal. La mayoría de los animales tienen una forma muy particular de rascarse y
ciertas áreas siempre se rascan de cierta manera muy particular. En estos descubrimientos de los zoólogos
lo interesante es que esos patrones del gesto de rascarse son más conservadores y se mantienen durante
más tiempo que los órganos del cuerpo. ¡La naturaleza cambia más fácilmente los órganos del cuerpo que
el patrón de comportamiento!
A este respecto K. Lorenz menciona un pájaro que a lo largo del tiempo ha perdido sus alas y con
ello, es obvio, su capacidad natural de volar. Durante el proceso de rascarse, la mayoría de los pájaros
colocan una pata sobre el ala y este pájaro a pesar de que ya no tenía alas, todavía llevaba a cabo sin
embargo ese movimiento complicado cuando se rascaba, proporcionándonos de esta forma una prueba de
la teoría mencionada. Los zoólogos pueden incluso decidir acerca de las especies a las cuales pertenece
un animal, incluidos los pájaros, por su forma de rascarse. El ser humano también posee patrones
definidos de comportamiento, por ejemplo, ciertos gestos que hace instintivamente cuando está tratando
de desarrollar una idea. Una buena parte de nuestro comportamiento todavía proviene del reino animal.
Podríamos reunir todos estos patrones que demuestran nuestros comportamientos típicos, ni más ni
menos que los comportamientos de los animales. La diferencia en nuestro caso radica en que nos
encontramos en la afortunada situación de ser capaces de observar lo que sucede dentro de nosotros
mientras llevamos a cabo los actos que definen nuestra conducta; podemos observarnos desde dentro y
desde fuera, lo que no nos es posible efectuar en el caso de la abeja reina o del perro; o de cualquier otro
animal.
Jung hace la siguiente división: en el cuerpo tenemos instintos definidos como acciones, o tipos de
acciones. Al mismo tiempo, mientras llevamos a cabo este tipo de acciones instintivas, poseemos
imágenes mentales, emociones, etcétera, que experimentamos «desde dentro». Estas emociones, ideas e
imágenes mentales son tan típicas y colectivas como sus correspondientes «formas» de acción. En
algunas ocasiones el énfasis de nuestras experiencias se encuentra más en el reino físico, en la acción
instintiva en sí misma y otras veces se acentúan más las fantasías y emociones que la acompañan. Por
ejemplo, podemos hacer algo a nivel físico y encontrarnos tan completamente absorbidos en ello que
prácticamente no existe una reacción psicológica consciente. Cuando comemos algo, normalmente
tenemos sensaciones interiores pero podemos estar tan hambrientos que actuamos con bastante
inconsciencia hasta no haber ingerido una cierta cantidad de comida; entonces uno despierta y se siente
mejor —el mono en nosotros sólo arrebató y comió—. Al principio no tuvimos ninguna reacción y nos
ahogamos en la acción de comer, comportándonos de una manera puramente animal. En otra situación
mientras que estamos sentados a nuestra mesa de trabajo pensando, nos encontramos completamente
concentrados en este polo arquetípico, excepto quizá, por algún movimiento instintivo como el rascarse,
por ejemplo, con una relativa inactividad en el otro dominio.
Normalmente nos movemos entre dos polos. El sentimiento de vida se mueve de uno a otro y
llamaríamos «psíquica» a toda la actividad viviente de este dominio que incluiría conciencia e
inconciencia. Estos dos polos poseen una conexión secreta. Podemos observar, por ejemplo, y en
particular cuando la gente realiza algo creativo, que la idea no siempre surge directamente en su esfera
propia sino que primero se manifiesta a través de una actividad del cuerpo. Si estamos intentando dibujar
una imagen, ésta puede brotar por entero a nivel físico y únicamente después de ser representada en el
papel. En ocasiones las personas que trabajan en su análisis solamente pueden expresar algo por medio de
un gesto físico y al efectuarlo se dan cuenta del contenido psíquico. No saben de antemano lo que quieren
expresar sino que tienen que moverse a través del sentimiento. Por otro lado, si existe una inhibición en
una esfera particular, quizás una impotencia en un hombre cuando el instinto físico no funciona
adecuadamente, poniendo en orden las ideas que la persona tiene sobre sexualidad —esto es, tratando el
asunto con la mayor simplicidad desde el punto de vista intelectual— el otro aspecto también puede,
frecuentemente, normalizarse. Esto significaría que, en algunas ocasiones, una esfera puede activar a
otra. Esos fenómenos probablemente son siempre un mismo fenómeno, el de la vida.
Si se reflexiona sobre la vida de un hombre, se observa que no existe libertad absoluta para decidir en
qué aspectos debe ponerse el acento. Pongamos el caso, por ejemplo, de que «X» se enamora de «Y». En
la práctica, lo más deseable sería tener la posibilidad de elegir los rasgos que caracterizarían a la relación,
así como el modo de vivirla, ya fuese a nivel platónico o físico. El hombre moderno tiene la ilusión de
que puede escoger si debe vivir la idea arquetípica de la unión de los opuestos a nivel físico o a nivel
espiritual, o en el nivel intermedio, donde se incluyen ambos. Eso parece ser en manos del individuo,
pero si analizamos los sueños de personas que se encuentran en este tipo de situaciones, veremos que el
inconsciente, con frecuencia, toma posición muy definida acerca del nivel en el cual esta relación debe
vivirse generando tabúes concretos en contra de una u otra esfera. Si el individuo comete un error y
decide vivir el patrón a un nivel que resulta equivocado, toda la relación puede estrellarse. Un individuo
puede, por ejemplo, decidir vivir la relación a un nivel espiritual y como consecuencia de ello, volverse
neurótico. El inconsciente nos marca la decisión definitiva, no se trata precisamente de nuestra elección
propiamente dicha. Uno tiene que observar los sueños e ir experimentando la sensación de cuál es el
camino adecuado. En ocasiones existe una oscilación de un polo a otro.
Los errores que uno comete por carecer de equilibrio interno pueden reconocerse a través de
diferentes sentimientos, y la existencia de una severa desviación se detecta por el surgimiento de
síntomas neuróticos. Por lo tanto, debe existir un factor regulador desconocido que decide el nivel o
campo en el cual deben vivirse estas experiencias. Es probable que este centro regulador coincida con la
totalidad del centro regulador del individuo, esto es el sí mismo. Si aceptamos esta idea, entonces está
claro lo que realmente significa maldecir a un ser humano transformándolo en animal: se trata de un
error, un sobrepeso hacia el polo del cuerpo, es decir, el polo infrarrojo. Algo que debería vivirse con
mayor intensidad a nivel psíquico o espiritual, es forzado a vivirse acuerdo con una pauta animal. En el
caso de un animal de sangre caliente, si el contenido del inconsciente es representado como teniendo que
comportarse como un animal y no lo hace, esto significaría que existe un concepto psicológico que
debería vivirse en el nivel intermedio pero que, por algunas específicas razones, ha estado obligado a
orientarse hacia uno de los polos; y ésa es la perturbación que debe corregirse.
Los cuentos de hadas representan esto como a un ser humano sobre el cual se ha arrojado una piel de
animal, de modo que únicamente le es posible expresar su comportamiento como animal. Uno debe
preguntarse por qué esto es así. En casos prácticos ese tipo de desafortunadas desviaciones suceden
generalmente porque en la esfera consciente el individuo tiene una concepción de la vida que no
concuerda con la propia organización de la misma, por lo cual la acción psicoterapéutica puede ser útil
frente a ellos. Rectificar la actitud consciente puede detener la desviación y restaurar los valores
generales del individuo.
Por una maldición el individuo puede transformarse en un animal de sangre fría o caliente o también
en un pájaro que escapa y no puede atraparse. Los pájaros en general, por sus cualidades evasivas,
constituyen motivos espirituales o de fantasía contenidos en la psique, de allí la idea de que las almas de
los muertos tienen alas y se pueden aparecer en forma de pájaro. Por consiguiente, si alguien se
transforma en pájaro, se puede decir que alguna cosa se está expresando de forma incompleta, sólo a
nivel de idea, en lugar de expresarse como una experiencia humana total.
En general, uno tiende a formarse puntos de vista sobre la vida y la realidad que bloquean uno u otro
polo. Si se es un asceta o un monje cristiano, por ejemplo, se trata de bloquear uno de los polos, el
correspondiente al cuerpo, no viviéndolo. El sujeto puede llegar hasta el borde de la experiencia, pero
después surge un tabú. Si se es comunista o materialista, se bloquea el polo espiritual pensando que no
existe la psique, que el hombre y el significado de la vida individual no valen nada: sólo existimos a
través del cuerpo y de ciertas reacciones típicas. En este caso el polo arquetípico se encuentra bloqueado
por un prejuicio o decisión consciente de que las cosas deben ser concebidas de ese modo. Si no se ve
castigado con una neurosis, entonces significa que su condicionamiento moral está de acuerdo con su
carácter, pero, si se le castiga con desasosiego, inquietud, etcétera, entonces se debe analizar si uno está
viviendo como debería. Éstas constituyen actitudes extremas, a través de las cuales se pueden observar
los dos polos. La mayoría de la gente vive entre los dos. Si algo es bloqueado en algún lado y si un ser
espiritual desea algo puede soñar que un fantasma quiere entrar en otro cuerpo, reencarnarse en otro ser,
en cuyo caso podemos dar por sentado que un contenido se encuentra activado de un lado de la escala y
que quiere entrar en la esfera de lo humano.
Hay en China una historia sobre el espíritu del suicida. Algunos campesinos chinos tienen la creencia
de que existe un espíritu del suicida y de que tal demonio, después de matar a una persona, busca la otra.
Entre niños, o gente primitiva, si un niño o una persona se suicida, existe el peligro de la reacción en
cadena y cientos de personas pueden contagiarse con la misma idea. Por lo tanto, los chinos hablan del
demonio del suicidio que trata de inducir a la gente a la autodestrucción y que anda por allí con un lazo
en la mano. La historia cuenta que un soldado, que caminaba sin rumbo, se asomó por una ventana y vio
a una mujer muy triste sentada junto a una cuna en donde había un niño. La mujer parecía estar
desesperada pero él no sabía cuál era la causa. Mira hacia arriba y ve en el techo al demonio del suicidio,
columpiando una cuerda frente a la mujer. Observó cómo la mujer miraba hacia arriba y se dio cuenta de
lo que iba a suceder. Por lo tanto entró y atacó al demonio, pero puesto que éste es un fantasma, el
soldado se golpeó su propia nariz en lugar de la del demonio y perdió mucha sangre. De algún modo la
sangre humana parecer ser el talismán, ya que en ese momento el demonio gritó y desapareció. El
soldado descubrió entonces que la cuerda con la cual el demonio inducía a la gente a suicidarse se
convirtió en una marca roja en la piel, alrededor de su brazo, es decir, que se convirtió en parte de su
propia carne. El soldado fue recompensado entonces como un héroe.
Aquí sucede pues como si un impulso psicológico autónomo de la mente o del pensamiento,
únicamente detiene su actividad destructiva cuando entra en contacto con el alma del ser humano,
encarnándose a través de su sangre y de atar la cuerda alrededor de su brazo. Por supuesto, éste es un
símbolo del sí mismo. La actividad destructiva del símbolo del sí mismo se detiene y se reemplaza por su
calidad curativa.
Cuando alguna persona se encuentra enfrentada con un estado de ánimo suicida, proyecta en la
muerte la realización del sí mismo y esta proyección le induce a suicidarse. Piensa que tendrá paz y
saldrá de sus conflictos, etcétera, es decir,proyecta el sí mismo hacia la muerte. La idea suicida constituye
un aspecto destructivo del símbolo mismo que en la pelea con el soldado se transformó, y se terminó
finalmente su actividad destructiva.
Su actividad futura nacería de la realización del sí mismo y esto es por lo que el soldado se convierte
en el gran héroe; porque detiene la destructividad de la cuerda. Esto corresponde al símbolo del círculo.
Había sido activado en un nivel y quería entrar en la esfera de la relación humana. Si se resiste y se
bloquea y se dice que no se cree en tales cosas, entonces la influencia destructiva envenena el efecto de
los contenidos arquetípicos activos, de una forma tan dañina como si, debido a ciertos prejuicios, se
reprimiera un auténtico instinto.
Se preguntó a Jung, si no se podría dar mescalina a los comunistas, para que no pudiesen seguir
negando la realidad de la experiencia espiritual. Su respuesta fue que si existe una invasión de contenidos
inconscientes (cosa que sucede bajo el efecto de la mescalina), ésta no tiene efecto si no es comprendida
la terapia. Por lo tanto, no deseamos que se lleve a cabo porque creemos que el inconsciente sabe cuánto
le da a cada persona. Si los pacientes no tienen sueños arquetípicos manténganse alejados del
inconsciente, pues esto demuestra que no cuentan con la capacidad para asimilarlos.
Yo diría que cualquier tipo de tratamiento físico es bienvenido a menos que cause daños. Los
pacientes que han tenido un tratamiento a base de shock tienden a renunciar a la esperanza de poder
hacer frente a su enfermedad ellos mismos; los desanima y piensan que no pueden hacer algo por ellos
mismos por eso, después de este tipo de tratamiento tenemos que combatir esta actitud. Es necesario
decir: «No, esta vez debe enfrentar y combatir usted mismo ese problema». En esos casos los pacientes se
encuentran más desalentados que si se los hubiese tenido en terapia desde un principio.
Pienso que en una civilización cuyas principales dominantes son las religiones budista o judeocristiana,
es probable que ciertos instintos se repriman a nivel animal, puesto que existe la tendencia a
dejar de lado ciertos aspectos; así pues el ánima aparece como un animal porque no es aceptada. Existen
historias que confirman esto. Tenemos la historia irlandesa sobre las sirenas, quienes antes de la llegada
de los misioneros cristianos a Irlanda, eran seres humanos e hijas de un jefe pirata. Cuando los
misioneros llegaron, decidió que sus hijas no serían sus esposas por lo que desaparecieron en el mar
convertidas en sirenas y desde entonces seducen a los hombres conduciéndolos hacia el desastre. Aquí
encontramos una clara regresión del ánima a la forma animal. Pero en contra de eso está el hecho de que
en civilizaciones muy primitivas, en donde sabemos que no existen prejuicios en contra del cuerpo,
también se encuentran los seres humanos que han sido embrujados y transformados en ranas o serpientes.
Este hecho suscitó dudas sobre mi teoría durante algún tiempo y tuve que preguntarme el porqué.
Si estudiamos todo el escenario de estas situaciones primitivas, veremos que pueden caer en el mismo
error que nosotros: por ejemplo interpretar algo como psicológico, cuando es físico o viceversa. Existen
animales doctores y animales ordinarios y no están seguros de cuál es cuál. Esta incertidumbre en lo
referente a lo sobrenatural, parece ser una condición general humana. Existe una posibilidad de error y de
incertidumbre muy profunda en cuanto al nivel dentro del cual deben vivirse y clasificarse ciertos
impulsos. Puede suceder que un cazador primitivo mate un oso y se encuentre después horrorizado al
descubrir que mató al fantasma de uno de sus antepasados. No se dio cuenta, lo suficientemente rápido,
de las implicaciones psíquicas. Creo que esto tiene que ver con el hecho de que no captamos
conscientemente nuestro límite de reacciones instintivas; siempre tratamos de mantener dentro de
nosotros reacciones como una pequeña duda o un pequeño impulso de no hacer algo. Si los impulsos no
son muy fuertes nos inclinamos a dejarlos de lado de una manera unilateral y de esta forma herimos a un
animal o a un espíritu existente dentro de nosotros. Esto lo hacemos continuamente, como aparentemente
también lo hacen los primitivos cuando, en la pasión de la caza, se olvidan de esto. Después dicen que
sabían de antemano que no deberían haber matado al animal pero que se olvidaron durante un minuto y
esto, es de suponer, constituye un fenómeno general muy humano. El hombre está precondicionado a
pasar por encima de sus instintos y sus impulsos espirituales arguyendo el pretexto de estar conscientes.
La última vez que tratamos el tema dejamos un punto sin resolver. Hablé sobre una persona
embrujada y transformada en tigre y dije que de acuerdo al instinto humano, uno no se comporta como
tigre. Por lo tanto, ¿qué significaría si apareciese un impulso en un sueño bajo forma de lobo o tigre?
Podríamos decir que si erróneamente se arroja un contenido psicológico hacia el cuerpo, se le pervierte y
se le transforma en algo que no es más tan típicamente humano.
Es un hecho que si un impulso surge de una u otra esfera y no es vivido plenamente, regresa hacia
abajo, hacia el subconsciente, y tiende a desarrollar cualidades antihumanas. Lo que debió ser un impulso
humano, se convirtió en un impulso tigresco. Tomemos el ejemplo de una persona que siente un impulso
de decirle algo positivo a alguien, si en vez de vivir el impulso, lo bloquea a causa de alguna inhibición,
entonces quizá sueñe que atropelló a un niño con su coche (tuvo un impulso espontáneo de sentimiento
como un niño y su voluntad consciente lo atropelló). La parte humana todavía aparece en el sueño, pero
como un niño herido, si esta misma persona continúa con este tipo de conducta durante cinco años,
entonces ya no soñaría con un niño herido, sino con un zoológico lleno de animales furiosos salvajes
enjaulados. Un impulso reprimido se carga de energía y se convierte en algo que no es humano. Este
hecho, según Jung, demuestra que el inconsciente posee una existencia autónoma.
Nadie ha visto nunca lo que es el inconsciente. Es un concepto, no es una realidad tangible en el
espacio. Si algo procedente del inconsciente llega a mi mente, puede, un instante después, caer en lo más
profundo del inconsciente. Por ejemplo, conociendo a esta persona Fulano de Tal, puedo un minuto
después haber olvidado su nombre para recordarlo de nuevo momentos más tarde. Por lo tanto, podemos
afirmar que es inconsciente todo aquello que no está relacionado con la conciencia del yo. Si observamos
un contenido que desaparece por un corto espacio de tiempo en el inconsciente, veremos que cuando éste
vuelve, no está alterado; pero si algo se olvida durante un largo período, no regresa igual. De forma
automática, regresa a otro nivel y por ello podemos hablar del inconsciente como de un nivel o entidad
por sí misma. Es realmente como un líquido donde se transforman los contenidos. Incluso podemos
deducir cuánto tiempo ha estado reprimido analizando la nueva forma o aspecto con el que nos regresa.
Las represiones profundas pueden aparecer en un sueño como un cuerpo descompuesto en un
cementerio, algo que debe ser desentrañado. Es señal de que algo ha sido reprimido durante mucho
tiempo, durante el cual se ha desintegrado, mezclándose entre la tierra. Por consiguiente, se puede decir
que la psique inconsciente es por sí misma una realidad.
Si la piel de un tigre, un lobo o bien un oso cubren un contenido de la psique, el tipo de animal
elegido expresa simplemente la forma en la que tiende a comportarse este contenido en vez de hacerlo de
manera humana. Todo el tiempo que se siga soñando con el oso real, hay que tener paciencia, pero si el
sueño de la misma persona, muestra a un animal hablar o actuar de forma humana es cuando hay que
decirle: «Tienes que ser capaz de comportarte como un ser humano. Esto puede haber sido imposible
hasta ahora, pero debes ser capaz de controlar tu rabia pues no es correcto que un ser humano se
comporte como un oso». Al principio, el contenido aparece como un animal real y si en el sueño, el
animal puede hablar o hacer cosas humanas, entonces el contenido puede ya ser asimilado a nivel
humano.
El solo hecho de que en los cuentos de hadas se hable de una persona embrujada, nos muestra que su
condición animal no es la legítima. Algunas personas, por ejemplo, hacen escenas histéricas y uno sabe
que lo tiene que soportar porque están forzados a comportarse de esa forma, pero entonces, de repente,
uno siente que el comportamiento ya no es auténtico, que ya se llegó a un punto en que tales escenas
deben terminar. Con frecuencia la gente lo convierte en hábito y como el analista lo ha aceptado durante
algún tiempo, continúan con la mala costumbre, pero entonces llega el momento en que se tiene que decir
que ya es hora de quitarse la piel de animal, a pesar de que antes la tuvo que aceptar. Se trata, solamente,
de una cuestión de tiempo; llegamos pues a uno de los problemas clave del motivo de redención: el
problema del momento oportuno. Con el propósito de ser menos teórica, les contaré una versión
resumida de un largo cuento de hadas ruso llamado La rana que era la hija del zar.
... En un lejano país... un zar ruso tiene tres hijos y cuando éstos crecen les dice que tomen un arco de
plata y una flecha de cobre y que tiren lo más lejos que puedan y en donde se claven las flechas, allí
encontrarán a sus novias. El hijo mayor consigue como novia a una hija de un zar y el segundo a una hija
de duque, en cada caso el hijo se casa con la joven que regresa con la flecha de cobre. Cuando el hijo más
joven dispara la flecha cae en un pantano y la rana que recoje la flecha insiste en casarse con el príncipe.
Entonces el viejo zar organiza un concurso y dice que todas sus nueras tienen que hacer pasteles. El hijo
más joven va con la rana y llora, pero la rana cocina los mejores pasteles. Después tienen que tejer lino y
gana de nuevo la rana. El tercer concurso es para mostrar cuál es la más hermosa. Entonces la rana le
dice a su novio: «Vete a casa, llévame contigo y ten confianza en mí y espera. Cuando empiece a llover
tienes que decir que tu novia se está bañando, y cuando truene y relampaguee dices que en ese momento
que se está vistiendo». El joven cumple exactamente lo que le dice la rana y todos se burlan de él, pero
entonces se abre la puerta y entra una hermosa joven, la más bella de todas.
Durante el banquete la ex rana introduce parte de la comida dentro de la manga de su vestido. Los
demás lo encuentran gracioso y hacen lo mismo. Cuando la comida se cae de la manga de la princesarana,
se convierte en un hermoso árbol sobre el cual se encuentra un gato macho negro enorme, que canta
y cuenta cuentos de hadas. Los demás hacen lo mismo, pero entonces la comida sale volando hacia la
cabeza del zar quien se pone furioso. El joven príncipe es feliz con la novia que siendo redimida, dejó de
ser rana. Sube a su cuarto y viendo la piel de rana en el suelo, la recoje y la arroja al fuego. La novia
entra y le dice que acaba de estropear todo el encanto y que debe irse, que quizá la encuentre de nuevo si
es lo suficientemente listo. El joven acude a una bruja famosa —la Baba Yaga— quien le muestra el
camino. Llega así al fin del mundo, más allá del gran océano y allí encuentra a su novia muy triste
sentada en un palacio de cristal detrás de puertas de hierro, plata y oro. La rescata y escapan a las
persecuciones del dragón dueño del palacio. La princesa había sido maldecida por su padre y obligada a
servir al dragón, pero ahora ya ha sido redimida. Como pueden observar, la gran catástrofe es
consecuencia de la quema de la piel de rana.
Otra historia italiana dice así: el rey de Inglaterra se casa con la reina de Hungría y tienen un hijo que
se llama «Príncipe Puerco» porque nace con forma de cerdito. Tres hadas aparecen en la cuna: la primera
lo llena de cualidades morales, la segunda le da belleza pero la tercera dice que tiene que vivir como un
cerdo. Así pues, el príncipe vive la vida de un puerco. Cuando llega a los veinte años los padres le buscan
una novia y acuden a la casa de una pobre lavandera que tiene tres hijas muy hermosas. La mayor piensa
que recibirá mucho dinero si se casa con él y que al fin y al cabo puede matar al puerco, así que decide
aceptar, pero el puerco ve el cuchillo y la mata primero. Lo mismo sucede con la segunda hija. La tercera
hija es gentil y buena y también acepta casarse pero no piensa en matar al puerco. Es buena con él y
cuando su suegra le pregunta si le gusta estar casada con un puerco, le contesta que uno debe amar lo que
tiene. Durante la noche el puerco siempre se quita su piel y se convierte en un hermoso príncipe. Un día,
los padres entran en la habitación y viendo la piel de puerco en el suelo, la arrojan al fuego. A partir de
ese día el príncipe queda redimido. En este cuento la quema de la piel es el medio de redención, mientras
que en el primero la quema de la piel estuvo a punto de terminar en una catástrofe. He tomado estos dos
cuentos porque ilustran medios opuestos de redención, pero existen muchas historias como éstas que se
contradicen entre sí.
Por lo tanto, debemos preguntarnos sobre el método correcto y el significado de la quema de la piel
de un animal. ¿Se debe hacer o no? Sabemos que en un ser humano, tener que vivir cubierto con la piel
de animal significa que recibió una maldición y que se encuentra en una situación equívoca. Si
comparamos esto a nivel psicológico, podría significar que un cierto complejo que podría funcionar de
un modo consciente es reprimido arbitrariamente y forzado a mostrarse y comportarse en forma
pervertida, como animal. Por lo tanto podríamos decir que la piel de animal debe quemarse, pero en uno
de los cuentos ésta no es la solución. En el primer cuento el príncipe no ha hecho nada y tiene que
cumplir su parte con amor y devoción. En el cuento del puerco, la joven ya había hecho su parte y el acto
final de la historia es la quema de la piel que le recubría.
Da la impresión de que no se trata únicamente de deshacerse de la piel, sino de que se requiere un
importante esfuerzo de la conciencia a fin de permitir que el complejo continúe funcionando de manera
humana. Yo diría que en fin de cuentas, depende de la madurez de la actitud consciente. Si esta última se
encuentra preparada para integrar el contenido, se puede quemar la piel de animal, si no, no se puede. La
maldición fue en realidad causada por un prejuicio que hasta entonces no había sido resuelto. Hasta que
la actitud consciente no madura y cambia su conducta frente al complejo, la quema de la piel de animal
por sí misma no sirve de nada.
Un cambio en la actitud consciente tiene siempre que trabajarse con esfuerzo y devoción humanas. La
causa de la maldición no se elimina y puede siempre regresar; por ejemplo, el infantilismo de la
personalidad consciente puede regresar de nuevo y crear una vez más una situación neurótica. No se trata
únicamente de una terapia de los síntomas sino del desarrollo de toda la personalidad consciente, de otra
forma puede aparecer otro síntoma; por lo tanto, no se trata sólo de atacar el síntoma sino de cambiar el
prejuicio y la estrechez de la actitud consciente.
Quinta conferencia
Hemos comentado el tema de la piel de animal en el capítulo anterior; dicha piel era quemada en el
cuento de hadas italiano, Rey Puerco, causando, como consecuencia, la redención del príncipe puerco,
mientras que en el cuento ruso, cuando el novio quema la piel de rana de la princesa, ésta no es redimida,
sino al contrario: tiene que abandonarlo al tiempo que le dice que echó todo a perder y que desde aquel
momento, para encontrarla de nuevo, tendrá que emprender una larga búsqueda, que lo llevará
literalmente hasta el fin del mundo. Cuando por fin la encuentra, le dice que de no haber llegado en ese
preciso momento, hubiera sido demasiado tarde.
En la primera versión, la compañera le había dado al Rey Puerco mucho amor y devoción antes de
quemar la piel, mientras que en la segunda el novio no había hecho nada previamente. Por lo tanto, es
obvio que el acto en sí de quemar la piel no parece suficiente ya que antes o después es necesario hacer
un esfuerzo adicional.
Si analizamos el simbolismo de este motivo, primero tenemos que comprender lo que verdaderamente
significa la combustión de la piel de animal. El fuego generalmente se refiere a la emoción. Existen
muchos ejemplos que explican esta interpretación: cuando uno está enamorado, uno está «encendido», la
rabia se puede comparar a un «fuego ardiendo», etcétera. En una escala menor, si el fuego no es
destructivo sino utilizado para cocinar, puede significar atención amorosa, lo cual significaría
participación emocional en el problema. Si la piel de animal se quema y se destruye podríamos entonces
decir que éste es el momento en que uno ataca emocionalmente el complejo inconsciente. Uno puede
hacer eso, ya sea a sí mismo, o se lo pueden hacer a uno, por ejemplo en análisis, o por medio de la
pareja, siempre que se trate de un ataque emocional al inconsciente de la otra persona.
Es posible revelar a una persona que trabaja en su análisis, durante mucho tiempo, que algo anda mal
y debe aclararse —si los sueños señalan en esa dirección— sin que, sin embargo, el mensaje penetre. El
terapeuta tiene la impresión de que esta persona no se da cuenta completamente.
Esto puede llegarle a través de una experiencia vital, de su compañero terapeuta. No puede planearse
de antemano porque sería ridículo, aun si uno sabe que tarde o temprano se hará inevitable, puesto que la
persona no está plenamente consciente; permanece como una idea, o como algo pequeño sin importancia,
sin darse cuenta de la manera en que el complejo se manifiesta realmente. En algunas ocasiones, cuando
creo que debo hacer algo acerca de esta situación insatisfactoria, entonces ese mismo día el analizando
llega, y justamente otra persona le ha dado el aviso que necesitaba.
Es como si el asunto tuviera que subir lentamente hasta el punto en que explota, momento en el cual
la vida proporciona el shock si no lo hace el analista: es el momento en que debe quemarse la piel de
animal. En ocasiones me parece recomendable dar, o producir el shock emocional, yo misma y no
esperar hasta que la persona lo reciba por otro lado. Esta situación surge cuando se advierte que dejar el
asunto al destino puede resultar muy peligroso, ya que podría suceder algo que destruyese más de lo que
la persona pudiese soportar en ese momento, mientras que si yo misma aplico el shock, aportando mi
participación emocional, mantengo la situación controlada y dentro de un marco humano.
Observando nuestras propias reacciones podemos saber cuándo una emoción está creciendo y
entonces debemos pensar cuidadosamente si no sería mejor actuar en lugar de esperar a que el golpe
llegue de modo inoportuno, con el posible riesgo de que produzca daño. Pienso que, en tal momento,
sería bueno dejar salir nuestro afecto como un «regalo de amistad», ya que básicamente es un acto de
amistad cuando se le da a otro ser humano un afecto negativo: ¡pero únicamente si usted mismo no se
encuentra obsesionado con él! Si el terapeuta está obsesionado con él, entonces no hay mérito en
expresarlo, pero si se puede absorber su afecto negativo sin ningún problema entonces se trata de una
cuestión de ética. Uno podría no estar involucrado, pero si es así se le roba al compañero el calor
inmediato de un tipo de participación animal a nivel bajo. En estos casos ser cristiano y comprensivo y
despegado no es bueno; necesitamos un tipo de calor más sutil ya que nos encontramos más involucrados
y más humildes cuando expresamos la emoción inmediatamente dándole a la otra persona el afecto y la
posibilidad de participar con nuestras emociones.
De esta forma podemos en ocasiones quemar la piel de animal y destruir la ceguera inconsciente que
existe debido al estado de obsesión de la otra persona. Si uno tiene la suficiente confianza en la relación,
con frecuencia ese sentimiento resulta ser el único medio de ayudar a la otra persona a darse cuenta de
algunos complejos. Ya sea antes o después, el problema tiene que resolverse a otro nivel, porque después
de tal choque, por lo menos las siguientes horas analíticas estarán dedicadas a discutir el asunto porque
naturalmente la otra persona le reprochará el haber liberado un sentimiento.
A veces sucede de otro modo y el estado de obsesión se falsea desde abajo. La persona que se analiza
puede comportarse como un animal ciego encontrándose obsesionado por un contenido inconsciente y
uno puede pensar que se trata de una reacción auténtica. Pero después de un tiempo el hábito de la
emoción comienza a parecer más bien teatral. Aquí tiene usted el complejo cubierto con la piel de animal.
En ocasiones ustedes piensan que el analizando ha evolucionado secretamente a pesar de que en la
superficie el viejo hábito permanece. En este momento lo puede aplastar y con frecuencia nos dirán más
tarde que ya sabían que la cosa debía haberse terminado antes, pero que no contaban con la fuerza para
hacerlo ellos mismos.
Los niños también, a veces, tienen hábitos que casi han sido superados pero necesitan la acción de un
fuerte estímulo adicional para ayudarlos a dar el último paso. Esto significaría trabajar primero el
complejo y después quemar la piel de animal, mientras que la otra forma requerirá primero el shock y
después quemar la piel. En cualquiera de los casos podemos decir que existe una separación entre el
complejo y su forma de manifestarse porque la piel de animal es una forma de expresión que una vez fue
genuina, pero que luego se ha convertido simplemente en una representación formal de costumbre y ya
no expresa realmente el complejo. En algunas ocasiones podemos observar este fenómeno con la gente
que tiene fobias —digamos, por ejemplo arreglar cosas en una mesa—. En un principio se encuentran
completamente forzados a este tipo de conducta, pero después de cierto tiempo de análisis, si continúan
con el antiguo hábito nos vemos obligados a decirles que ya es tiempo de detenerse. Antes esto hubiera
sido imposible pero al final del análisis cuando significaría que se han quemado los últimos restos del
complejo negativo hacerlo es una ayuda para que la energía, hasta entonces localizada en el síntoma,
pueda dirigirse hacia otras actividades de la vida.
En el cuento de hadas ruso, la princesa desaparece de una forma muy peculiar. Al principio aparece
como una rana y poco a poco, lentamente se vuelve humana. Pero cuando su novio quema la piel, ella
desaparece y él, a su vez, va en su busca hasta el fin del mundo y llega a un palacio de cristal en medio de
un bosque situado más allá del mar. Llegado a ese punto tiene que atravesar una puerta de acero, una de
plata y otra de oro detrás de la cual la princesa está sentada hilando y llorando. Ella le dice: «Si no
hubieras llegado ahora, no me habrías visto nunca más». Éste es un motivo extraño pero una situación
muy típica que con frecuencia encontramos en cuentos de redención.
La última vez planteamos esquemas de casos psíquicos, o de la vida psicológica, como comparables
al espectro con sus dos polos, uno (lo infrarrojo) representando el cuerpo con su equilibrio instintivo y el
otro (lo ultravioleta), el arquetipo o el espíritu ordenador.
La suposición es que los dos polos probablemente corresponden a dos aspectos diferentes de una
misma cosa, pero sólo pueden describirse desde uno u otro ángulo. Se podría decir que el punto de unión
sería la realidad trascendental del ser humano. En nuestra historia, el ánima primero se encuentra
constelada en esa realidad. No puede entrar inmediatamente en la esfera psíquica. ¿Por qué no se le
manifestaba al príncipe a través de un sueño? ¿Por qué primero tiene que ir a un pantano y aparecer en
forma de rana? ¿Por qué no en forma humana? La historia nos indica que todo se debía a la maldición de
su padre; no sabemos por qué razón, pero probablemente se relaciona con el condicionamiento moral de
todo el ser humano. Si yo tengo una actitud básica consciente que no permite la entrada de algunos
contenidos psíquicos, entonces éstos tendrán que hacer un rodeo para llegar a mí. Si uno es incapaz de
percibir que tal cosa existe, entonces el inconsciente tampoco puede evidenciar el contenido. En la
historia existía un bloqueo en contra del ánima. Pueden aparecer perturbaciones, sueños y síntomas, pero
si en el consciente no existe una actitud adecuada que permita recibir el mensaje, el inconsciente no posee
los medios de hacerse entender.
Eso sucede en civilizaciones en donde existe cierta estrechez en la actitud colectiva, impidiendo de
esta manera la manifestación adecuada de lo nuevo. Por ejemplo, en los sueños de los actuales indios de
América del Norte —que Paul Radin nos relata en sus libros— así como en sus rituales que han sido
alterados sólo últimamente, podemos observar cómo el inconsciente trata de dar a los indios una manera
de adaptarse a la invasión de la civilización blanca, la cual ha sido una completa catástrofe psicológica
para ellos, que no cuentan con medios para adaptarse, resultando algo difícil de sobrellevar. En la vida de
sus sueños existe un intento por parte del inconsciente de ayudarlos, pero su condicionamiento moral
consciente es incapaz, en absoluto, de escuchar adecuadamente, porque su manera de interpretar los
sueños es a través de representaciones completamente concretas y por consiguiente no entienden
correctamente los sueños. Necesitarían un curandero creativo de su propia tribu que invente un nuevo
método de interpretar los sueños, ayudándoles de esta forma a entender qué es lo que está sucediendo en
su inconsciente. De nuevo nos encontramos con un bloqueo y por lo tanto, a pesar de que el inconsciente
hace un intento para aliviar la dificultad, no puede lograr ser entendido porque no existen los medios
adecuados de interpretación; su condicionamiento moral hace imposible que se produzcan algunas
experiencias necesarias.
La reacción negativa del complejo reprimido no aparece directamente; se trata de otro arquetipo, el
del mago, quien, enojado porque no se le reconoce, maldice al ánima. Debido al condicionamiento moral,
el arquetipo del ánima se encuentra en una situación en la que no puede irrumpir de otro modo en la
conciencia, y por lo tanto, el intento se lleva a cabo a través del cuerpo, y el ánima aparece como una
rana en un pantano, lo cual señala hacia ese polo de la realización.
Existe una historia de los indios americanos algonquinos que dice que el gran dios quiere comunicar a
la tribu algunos secretos y ciertos rituales médicos. Para hacerlo no llama a los curanderos sino que
enseña a los pescados, nutrias y otros pequeños animales acuáticos, les descubre el secreto y son ellos
quienes enseñan a los seres humanos. De acuerdo con ese motivo, el dios no fue capaz de enseñar
directamente al hombre sino que tuvo que enseñar a los animales, quienes a su vez enseñaron a los seres
humanos. Psicológicamente, esto significa que probablemente no existe una idea central o concepción en
la mente de los indios por medio de la cual pudieran haber entendido; tienen que aprender a través de los
movimientos instintivos del cuerpo que es lo que nosotros tratamos de hacer en análisis cuando pedimos
a la gente que practiquen la imaginación activa y que sigan, principalmente, sus impulsos físicos
instintivos. Cuando existe el problema de sacar del inconsciente contenidos profundamente enterrados, en
algunas ocasiones debemos hacer movimientos al azar con un lápiz y un papel. Después de lo cual el
material de fantasía se hace cada vez más rico, pero el primer paso tiene que hacerse a través del cuerpo.
Me parece que esto es muy típico de la manera en que el ser primitivo llega a comprender algunas cosas,
a saber, jugando físicamente con ciertos objetos hasta que la fantasía se ajuste perfectamente.
Hay un mito primitivo que nos relata la invención del arco y la flecha; se trata de un mito ancestral.
Se dice que había una vez un arco antepasado cuya esposa era la cuerda, quien, en un eterno abrazo,
colgaba siempre sus brazos alrededor del cuello de su marido. De esta manera se mostraban a los seres
humanos y de esta forma aprendió el hombre a hacer el arco y la flecha, y a arrojarla. Después, los dos
desaparecieron en la tierra. Por lo tanto, para la invención del instrumento completo, primero existió un
material de fantasía arquetípico profundamente inconsciente, y fue eso, de acuerdo con su propio relato,
lo que produjo la invención. Estoy convencida de que la mayoría de las grandes invenciones del hombre
han sido provocadas por este tipo de material de fantasía arquetípica de juegos. Siempre eran atribuidos a
poderes divinos y a magia divina y no únicamente a motivos utilitarios, porque era sabido que tenían sus
orígenes en los impulsos del inconsciente. La mayoría de las grandes creaciones de hoy en día llegan
inicialmente a través de sueños y de los impulsos instintivos.
En algunas ocasiones, si nos enfrentamos con una situación en donde algo se encuentra oculto y no
sabemos qué es, lo único que podemos hacer es caminar y recoger cualquier cosa que atraiga nuestra
atención, tratando de averiguar qué energía le damos mientras observamos qué es lo que atrae nuestra
energía psíquica, jugando con eso que la atrae aun si parece ridículo. Si uno permite que la fantasía
juegue con el objeto, entonces puede salir lo que traemos en el inconsciente. Esta actitud primitiva de
jugar de una manera infantil es muy creativa.
Por lo tanto, si el ánima se sienta como rana en un pantano y atrae la flecha de cobre del joven zar, yo
supondría que existe un impulso físico en el inconsciente. Con frecuencia el ser humano embrujado
aparece en forma de rana, que tiene definitivas similitudes con el cuerpo humano; tiene manos y pies
pequeños y es, a nivel de un pequeño animal de sangre fría, una especie de caricatura del ser humano.
Con frecuencia llamamos ranas a los niños pequeños. Si un contenido inconsciente aparece como una
rana, siempre llego a la conclusión de que puede hacerse consciente, más aún, que quiere hacerlo.
Existen contenidos del inconsciente que son evasivos y que se resisten a volverse conscientes, pero esta
relativa similitud de la estructura de la rana con el cuerpo humano nos proporciona una adecuada
expresión simbólica de algo que en parte se encuentra enterrado en las capas somáticas del inconsciente
pero que tiene un estímulo definitivo hacia la realización consciente. La rana atrapa la flecha de cobre —
un motivo divertido, puesto que el arco y la flecha juegan un gran papel en el simbolismo del amor—.
Laurens van der Post posee un pequeño arco y una flecha hechos por los bosquimanos del desierto de
Kalahari. En esos lugares si un hombre joven está interesado en una chica, fabrica uno de esos pequeños
arcos y flechas. A propósito, los bosquimanos pueden almacenar grasa en sus traseros, los cuales
sobresalen visiblemente, y vivir de esa materia grasa durante tiempos difíciles. El joven dispara la flecha
hacia esa parte del cuerpo de la chica. Ella la retira y atiende para saber su procedencia; si acepta las
atenciones del joven se dirige hacia él y le devuelve la flecha, pero si lo rechaza, toma la flecha, la rompe
y la pisotea. ¡Todavía usan la flecha de Cupido! Recuerden ustedes por qué Cupido, el dios del amor de
la antigüedad ¡tenía un arco y una flecha!
Psicológicamente podemos interpretar la flecha como una proyección o proyectil. Si proyecto mi
ánimus en un hombre, es como si una parte de mi energía psíquica fluyera hacia ese hombre y al mismo
tiempo me sentiría atraída hacia él. Esto actúa como una flecha, desplegando una cantidad de energía
psíquica, la cual es muy intensa. Repentinamente se establece una conexión. La flecha de los
bosquimanos del desierto de Kalahari dice a la joven: «La libido de mi ánima ha caído sobre ti», y ella la
acepta o no. Pero no se queda con la flecha, la devuelve; de esta manera —él tiene que retirar la
proyección, pero a través de ella—, se estableció una relación humana. Aquí se encuentra todo el
simbolismo del matrimonio.
Cobre es el metal del planeta Venus (Cipris de la isla de Chipre), el metal de Venus. La rana recoge la
flecha y es establecida la relación. Verdete, el veneno que produce el metal del cobre, ha sido
interpretado por los alquimistas como el aspecto peligroso del principio del amor. El cobre puede
volverse venenoso con bastante facilidad por la acción de factores externos que lo afectan muy
rápidamente. Se trata de un metal peligroso, es suave y maleable pero tiene una cualidad venenosa.
También puede usarse para hacer aleaciones y esto también se ajusta a las cualidades del amor: puede
ligarse o enlazarse fácilmente a otros metales, así como el amor enlaza a la gente entre sí. Fue
probablemente por su capacidad de unión que este metal le ha sido atribuido a la diosa Venus. Los
metales suaves generalmente se consideran femeninos y los metales duros masculinos.
El ánima, la princesa rana, demuestra a la corte durante la fiesta que en realidad no es una rana. Tiene
poderes sobrenaturales, hace extraordinarios pasteles, teje lino, aparece como la mujer más hermosa, y de
la comida que lleva en su manga crece el árbol donde vive el gato que canta y relata cuentos de hadas.
Con esto demuestra que, a pesar de que en un principio se vio obligada a aparecer de esa forma
inadecuada, no es una rana sino un ser sobrenatural, divino, una diosa capaz de transformar los
elementos. También puede crear un árbol, como haría un mago que hace aparecer y desaparecer, don que
probablemente heredó de su padre. Podríamos decir que es ella quien transforma toda realidad en un
modelo con significado en donde arte, belleza y sentimiento son como las manifestaciones creativas de
las imágenes arquetípicas. El ánima da a la vida de un hombre tanta ilusión como desilusión, el sentido de
su significado, y es la inspiración de sus fantasías creativas. La forma en que el hombre reacciona ante su
ánima, depende de su actitud hacia ella.
En esta historia es una lástima que todas las capacidades de la figura del ánima aparezcan únicamente
durante la fiesta. Existe una tendencia a no valorar debidamente esta manifestación. Si en la realidad
sucede algo similar, uno debería, en verdad, caer de rodillas y preguntar qué es lo que hay detrás. La
reacción relativamente ligera que se produce hacia esta manifestación de la diosa, es probablemente la
responsable del hecho de que el príncipe queme de una manera tan descuidada la piel, y que ella
desaparezca del mundo, y para ser recobrada de nuevo él debe esforzarse hasta encontrarla en el fin del
mundo. Éste siempre es el caso típico cuando un hombre acepta las influencias y manifestaciones del
ánima sólo a nivel estético y no la toma seriamente desde el punto de vista ético.
En la vida exterior esto equivaldría a relacionarse con la mujer de una manera donjuanesca, sólo
flirteando con ella, como en una fiesta de cuento de hadas. Muchos artistas escriben o pintan
excelentemente pero si se les solicita una interpretación de sus creaciones, qué significa lo que han hecho,
se evaden, diciendo que todo intento de interpretación psicológica destruye la obra de arte. Ésta es una
actitud común a muchos artistas modernos que no quieren sentir el impacto de la seriedad de lo que han
creado. Por lo tanto tratan de dejarlo en la esfera de la diversión artística, y realmente «se divierten en
una fiesta». Por lo que podemos decir que todavía existe una dificultad original, un cierto prejuicio a
nivel de la conciencia, que corresponde a la destrucción total en el momento en que se quema la piel. La
actitud consciente no está tomando al ánima en serio y por lo tanto la catástrofe ocurre y el joven zar
tiene que hacer la larga búsqueda para encontrarla de nuevo.
Lo interesante es que cuando la encuentra está sentada en el interior de un palacio en el bosque;
evidentemente se trata de una estructura que podríamos interpretar como un símbolo del sí mismo en su
aspecto más femenino. Significaría la experiencia mística del alma como la describe en sus obras la
mística cristiana Teresa de Ávila, en donde un «castillo interior» de oro y plata es la famosa imagen del
centro interno más profundo de la psique, que nosotros llamamos el sí mismo.
En este castillo también se encuentra un ser peligroso que no vemos. No está claro si se trata del padre
o de un dragón. La joven está en su poder y el novio tiene que rescatarla y huir con ella de prisa como si
de otra forma, si no lo hiciera, algo terrible pudiera ocurrir. Si comparamos esto con otras historias
veremos que esta figura peligrosa generalmente tiene que ver con el demonio. Éste es un proceso
compensatorio extraño por el hecho de que se subestima la figura del ánima en el inconsciente. Se
contamina con la imagen de Dios en su aspecto oscuro.
Cuanto menos asuma el hombre el valor de su ánima en la conciencia, más puede ésta volverse
diabólica o identificarse con todo el inconsciente y la imagen de Dios. Es como si inconscientemente
tuviera que colocarla en un trono y adorarla, a causa de no ser bastante consciente. Es como una posesión
diabólica que subjetivamente se vive como una emoción religiosa.
Esto se puede observar si se estudia a un nazi. Ni los nazis, ni los comunistas reconocen los hechos
psíquicos internos en sí mismos porque conscientemente sólo están interesados en las teorías
sociológicas. Por lo tanto, su vida emocional cae en el inconsciente y la ligan estrechamente a una
imagen inconsciente de Dios. Esto sucede en el extraño fanatismo «religioso» presente en ese tipo de
movimientos. Están hasta dispuestos a morir por sus creencias, o a liquidar a todo el mundo. ¿Por qué, si
sólo se trata de un programa político nacional? Siempre pensarán que lo que realmente proyectan en sus
ideas políticas es el reino de Dios. Quieren establecerlo en la tierra «como se debe» y por lo tanto tienen
derecho a destruir a todos los demás, de asesinar a miles y miles de seres humanos. Si hablamos con este
tipo de gente observamos que ésta es su actitud emocional inconsciente. En su mayoría están poseídos y
proyectan la imagen de Dios a la cual se encuentran ligadas todas sus ideas, que impregnan de emoción.
Éste es un ejemplo de la contaminación del ánima con la imagen de Dios, donde el símbolo del sí mismo
tiene tendencia a convertirse en una posesión destructiva.
Un símbolo del sí mismo o imagen de Dios, que no se reconoce, se vuelve destructivo porque
entonces se convierte en una fuerza que actúa por detrás, causando emociones destructivas y prejuicios
de masa de todo tipo. Es por eso que resulta difícil hablar de una manera razonable con este tipo de gente
posesa. Emocionalmente, ellos se sienten atados en forma total a la imagen del sí mismo, hecho que no
asumen, porque son incapaces de mirarse a sí mismos psicológicamente. Ellos se proyectan al exterior en
su totalidad. Esta regresión de la figura del ánima es un hecho peligroso y destructivo. La princesa dice:
«Si no hubieras venido ahora nunca más me hubieras visto». Así todo el verdadero desarrollo psicológico
hubiera muerto, eso también significa la muerte individual. Por lo tanto, él tiene que hacer un largo y
paciente esfuerzo para sacar de nuevo estos contenidos del inconsciente, de otra forma se manifiestan
sólo estéticamente y después desaparecen en el inconsciente.
El palacio del bosque nos conduce al simbolismo de la alquimia. Los metales siempre están asociados
con los planetas: el hierro generalmente simboliza Marte y la guerra; la plata está relacionada con la
Luna, lo femenino, el principio blanco, el metal suave que se une fácilmente; el oro, en cambio, se asocia
con el Sol. El palacio de cristal con puertas de hierro, plata y oro tiene las cuatro sustancias del sí mismo,
como en la fabricación de la piedra filosofal. Hierro o plomo es el nigredo, precede a la plata que
corresponde al albedo, la blancura, en donde predomina el principio femenino, y después viene el oro,
esto es el rubedo, la fase roja cuando aparece el oro. El cristal es una sustancia que representa al espíritu
o a la materia espiritual de manera concreta. Pero en esta historia el simbolismo de alquimia del sí mismo
aparece con un matiz negativo y aquí preferiría darle a todos estos elementos este matiz negativo y decir
que la figura del ánima se encuentra aprisionada en una dureza inhumana. La gente hoy en día tiene una
imagen negativa del sí mismo y continúa increíblemente progresando. Algunos nazis hacen un deporte de
la muerte que asestan a sus sentimientos. Se suponía que el endurecimiento artificial y destructivo del
sentimiento era heroico.
En «La psicología de la transferencia», Jung dice que como reacción en contra de disolverse entre las
masas, el inconsciente hoy en día trata de hacer surgir en la gente la solidificación del centro de su
individualidad. En el hombre moderno se puede observar esta tendencia a solidificar lo individual. Si eso
falla o se lleva a cabo inconscientemente, entonces se produce un endurecimiento del cual se
enorgullecen, puesto que sus líderes son de una dureza diamantina. Aquí la solidificación de lo individual
no ha sido favorable. Podemos decir que, hoy en día, únicamente contamos con una posibilidad: la de
convertirnos en individuos endurecidos y destructivos y defendernos a nosotros mismos
inconscientemente, o convertirnos en individuos interiormente sólidos. En el primer caso nos
encontramos poseídos por el simbolismo del sí mismo en lugar de ser sus siervos.
De esta forma, las cuatro sustancias se refieren a la cuaternidad del sí mismo, pero con un matiz
negativo: el simbolismo se vuelve destructivo si la relación con él no es adecuada.
El aspecto asesino del ser poseído o del hechizado es algo que podremos ver claramente en la historia
danesa que narraremos próximamente, titulada El rey Lindworm. Esta palabra celtagermana
significa
serpiente o dragón; también se nombra así a una corriente de agua que tenga la forma de ese reptil, como
el río Limmat o el Lindt en Zurich. También puede significar gusano grande o gusano dragón, un rey
dragón en forma de serpiente.
«Había una vez un rey y una reina que no tenían hijos. Por la mañana, después de su noche de bodas,
encontraron una inscripción sobre su cama diciéndoles que nunca tendrían descendencia. Un día, la reina,
desesperada, conoce a una vieja mujer que le dice que ella la ayudará. Le pide a la reina que vaya a la
esquina noroeste del jardín y que lleve consigo una vasija que debe colocar invertida y dejarla depositada
allí. A la mañana siguiente cuando vuelva por la vasija encontrará una rosa roja y otra blanca. Si la reina
se come la rosa roja tendrá un niño y si se come la blanca tendrá una niña, pero por ningún motivo debe
comerse las dos al mismo tiempo porque eso conduciría a una catástrofe.
»La reina hace lo que se le dice y a la mañana siguiente encuentra las rosas. Piensa que si come la
rosa roja y tiene un niño, cuando crezca irá a la guerra y morirá, pero que si come la rosa blanca, la niña
cuando sea mayor se casará. No ve ninguna razón por la cual no pueda comerse las dos y tener gemelos.
Así lo hace, pero no da a luz gemelos sino a un horrible dragón, una criatura masculina que muy pronto
se vuelve desagradable y amenaza con destruir el castillo y devorar a todo el mundo si no se le complace
en todo lo que quiere. Cuando el rey, que había estado en la guerra, regresa a su casa, va a su encuentro y
lo saluda como a un padre. El rey exclama: "Cómo, ¿yo soy tu padre?". "Si —contesta el dragón— , y si
no quieres ser mi padre te destruiré a ti y al castillo".
»Así pues, todo el mundo está dominado por las amenazas del dragón. Éste, cuando cumple veinte
años, quiere casarse. El rey protesta diciendo que nadie aceptará casarse con él, pero el dragón le
responde que si no le busca una novia para él, lo destruirá junto con el castillo. Entonces encuentran a
una hermosa princesa, pero en la noche de bodas el monstruo la devora. Lo mismo le sucede a la
siguiente novia, por lo que se hace muy difícil ofrecerle más esposas. Pero el dragón se torna cada vez
más amenazante, al mismo tiempo que el rey, desesperado, acude a visitar a un viejo pastor y le pide que
le dé a su hija. El pastor se niega, pero al final accede y se lo dice a su hija.
»La joven, sabiendo lo que le espera, llorando, corre al bosque. Allí encuentra a una mujer vieja que
le pregunta por qué está tan triste. La joven le cuenta que tiene que casarse con el dragón y que éste la va
a matar, a lo que la vieja le contesta que ella la ayudará, indicándole lo que tiene que hacer. Cuando la
fiesta de la boda llegue a su término y se enfrente al momento en que ella tenga que ir a la recámara
nupcial, debe vestirse con diez camisas, una encima de la otra, y cuando el dragón le pida, en la
oscuridad, que se quite la camisa, ella debe responder que lo hará pero que él también debe quitarse una
piel. Esto lo debe hacer cada vez hasta que se haya quitado las nueve camisas, momento en el cual él ya
no tendrá más pieles para despojarse y ella todavía llevará una camisa puesta. Entonces no será más que
un trozo sangrante de carne y deberá golpearlo con palos de avellano mojados en lejía que, previamente,
habrá de colocar en el aposento, hasta que, prácticamente, él caerá destrozado. Entonces ella debe
bañarlo en leche endulzada y envolverlo en las nueve camisas; luego deberá dormir durante un corto
tiempo con él, en sus brazos.
»La joven cumple lo que se le aconseja y cuando despierta se encuentra en los brazos de un hermoso
príncipe que ha sido redimido del hechizo». Más tarde aparece en la historia un villano que calumnia a la
princesa, pero por el momento nos concentraremos en la primera parte de esta narración.
El problema surge por la ambición de la reina: quiere el dinero y el pastel. Pensó que tendría gemelos;
podía haber pensado que daría a luz un bisexual, una conexión más cercana al dragón. Los alquimistas
hablan del dragón o del monstruo hermafrodita, una hechura monstruosa, ni natural ni positiva. Tiene que
cortarse en pedazos, destruirse o ser redimido porque representa una unión de opuestos a nivel demasiado
inconsciente. De nuevo se refiere al mismo motivo que discutimos antes, al castillo en el cual desaparece
la princesa. Allí es donde el humano se encuentra poseído por el sí mismo en lugar de realizarlo y
relacionarse con el arquetipo del sí mismo. Esto lo encontramos con frecuencia en casos «borderline» y
entre gente que ha estado en contacto con material proveniente del inconsciente a través de un estudio
específico, digamos mitología o gente primitiva, y demás. Esta gente no puede relacionarse con el
material sino que se encuentra poseída por él. Hablan «fuera del arquetipo» y «anuncian» material
arquetípico como un viejo curandero, pero no lo unen a su nivel de conciencia moderno y nunca se
cuestionan acerca del material.
Los patrones arquetípicos son tan significativos y ejercen tal dominio emocional, que este tipo de
gente habla como un libro pero en realidad están ahogados en el material en vez de entenderlo. Me
refiero al tipo de persona que encontramos en la civilización moderna, una especie de magos engreídos.
Existen hombres y mujeres quienes en lugar de entrar en contacto con los contenidos de su inconsciente,
están poseídos por ellos; entonces se identifican con el arquetipo del sí mismo y adoptan la pose del
«viejo sabio» o de la «gran madre». Siempre son capaces de anunciar la única verdad pero si estudiamos
lo que dicen y la forma como se comportan, veremos que sus expresiones están poseídas por el arquetipo.
El material parece ser significativo pero han perdido la forma de su propia personalidad, se han
sobreextendido.
Generalmente existe una conexión con la actitud moral de este tipo de persona. Son «radioparlantes
»
del arquetipo y su función «sentimiento» se ha destruido. La condición es casi equivalente a la locura
moral. Hitler era de este tipo. Ejercía un tremendo impacto sobre la gente, pero si analizamos sus
discursos veremos que siempre decía grandes verdades que intuía del inconsciente, mezcladas con la más
espantosa basura moral. Pero como estas perlas de verdad le llegaban por su cercanía con el inconsciente,
la gente quedaba atrapada por lo que decía y no se daba cuenta de la suciedad con la que la mezclaba.
Así como Hitler fue un excelente ejemplo de este tipo, encontramos ese tipo de personas todos los
días, gente que tiene una actitud cambiante, sin ética, que encaja con el arquetipo pero no con el ser
humano. Con frecuencia no se trata de locos, sino sólo de «radioparlantes
» de los contenidos de su
inconsciente que quieren expresarse y que impresionan a aquellos que tienen a su alrededor. Su
influencia es destructiva. Algunas personas pueden advertir su inferioridad ética, pero otros, menos
críticos, o aquellos que no tienen principios morales, caen en la trampa. De este tipo de gente
«ambiguos» dice Jung que el complejo del yo y el arquetipo del sí mismo se han contaminado, por lo que
los dos se confunden. Por lo tanto, el yo exhibe cualidades del sí mismo que no debe tener, y el sí mismo
se apropia cualidades del yo que no le pertenecen.
Al arquetipo del sí mismo lo definimos como la totalidad de la personalidad, y como tal se encuentra
desde el principio de la vida humana. Desde la temprana niñez existe una totalidad inconsciente, así como
la bellota contiene todo el árbol. En la vida generalmente el complejo del yo se encierra en sí mismo y se
aleja del sí mismo, y sólo en la segunda mitad de la vida hay un intento del yo de sobrellevar la totalidad
de la personalidad hasta que —tomando el caso ideal— se logre una completa realización del yo y del sí
mismo como se describe en el budismo Zen y en otras experiencias místicas donde el yo y el sí mismo
coinciden en la experiencia y de nuevo se hace una unidad. En algunas ocasiones el yo no se separa
debidamente del sí mismo; el proceso se perturba y consecuentemente el yo no se polariza fuera del resto
de la personalidad inconsciente, sino que se mezcla vagamente con ella, y tenemos entonces una
personalidad extraña, o infantil o muy sabia, más o menos consciente que los demás, pero también
irremediablemente inconsciente.
Analizar a este tipo de personas es un infierno porque por un lado, habiendo hablado del inconsciente
creen que saben todo acerca de él, en verdad se encuentran cómodos dentro de él, pero si tratamos de
sacarlos y alejarlos dicen que conocen lo suficiente su valor para evitar que eso suceda. Tiene que existir
una reconstrucción del valor del sentimiento a través del inconsciente. Esto significa un largo y tedioso
trabajo ya que no podemos distinguir los dos factores, el yo y el sí mismo.
Si tomamos a la reina que comió primero la rosa roja: debería haber dado a luz a un ser masculino
pero éste se encuentra erróneamente contaminado con su parte femenina, es un hermafrodita envuelto en
lo que no le pertenece, es decir envuelto en la piel femenina o de dragón, el ánima que lo envuelve de una
manera equivocada. Como ustedes saben, uno de los símbolos más importantes del sí mismo es Cristo
rodeado de la Iglesia —vir a femina circumdatus—. La novia de Cristo es la Iglesia y al final cuando la
totalidad se realiza, Cristo se encontrará completamente encarnado en la multitud de los cristianos
creyentes de la Iglesia y por lo tanto «el hombre rodeado de la mujer». La mujer es como un círculo
alrededor del hombre, el ser divino al centro del mandala, antropos de pie sobre una forma cuadrangular
como la imagen del aspecto masculino del sí mismo incluido en lo femenino, como Buda sentado en la
flor de loto.
El símbolo más elevado de la meta humana posee una terrible y espantosa sombra, un aspecto
negativo que correspondería a nuestro príncipe dragón. Lo mismo sucede cuando es errónea y destructiva
y no ha sido realizada de una manera consciente en la vida, sino que ha atrapado al ser humano por
detrás, con todos sus aspectos disgregadores en vez de los constructivos. Este príncipe Lindworm
también es el hombre rodeado por la mujer, pero él se encuentra en la forma de un trozo de carne
sangrante rodeada por una piel de dragón, es decir una forma regresiva de la unión de opuestos.
Estos símbolos del sí mismo siempre aparecen cuando existe una tendencia en el individuo a resolver
un problema retrocediendo a un estado anterior de civilización. En el cristianismo primitivo, en los
primeros mil años d. C. se cristianiza el problema de la vida y la relación entre el hombre y la mujer. Al
tener un contenido y enfoque patriarcal, dejó fuera el aspecto sexual. El hombre tenía la posibilidad de
relacionarse con una verdadera mujer a través de la institución social del matrimonio —cualquier otra
situación era pecado—, el resto de la figura de su ánima se sublimaba y proyectaba en la Virgen María.
Si cometía la imprudencia de proyectarla en otra mujer surgían los problemas.
Esta solución de todo el problema de la vida y el problema entre los sexos se agudizó durante los
siglos XI, XII y XIII. Los caballeros cristianos de aquel tiempo hicieron el intento de desarrollar el
problema del ánima y de la relación humana a través de las Cortes de Amor («Les Cours d'Amour» )* en
donde un hombre podía expresarle sus sentimientos a una mujer. Estas le proporcionaron al hombre una
posibilidad de volverse consciente de su problema del ánima. Naturalmente surgieron los problemas y
hubo interminables complicaciones éticas y humanas. En aquel tiempo los caballeros cristianos estaban
en contacto con el mundo islámico y su institución del harem parecía ofrecerles una solución puesto que
se suponía que allí no existían problemas sexuales ni había solteronas. Cada mujer tenía un hombre y
estaba sexualmente satisfecha.
La institución del harem desde el punto de vista psicológico es una buena solución porque evita la
represión de la sexualidad, pero vista desde otro ángulo, se puede afirmar que difícilmente exista otro
sitio donde la relación entre hombre y mujer sea tan mínima: los hombres hablan entre sí y otro tanto
sucede con las mujeres. El hombre se dirige a la mujer únicamente para decir chistes de carácter erótico;
no se conoce lo que es una verdadera relación en ese tipo de cultura. Además, cuando los caballeros
cristianos se pusieron en contacto con el harem, psicológicamente, fue una tremenda tentación
considerarlo como una solución. Sin embargo, hubiera sido una regresión y por lo tanto en los mitos
encontramos que todos están amenazados por el mundo islámico, que aparece como un ser hermafrodita.
Por eso, por el material, puede decirse que sería una manera de salirse de la dificultad pero que
significaría una regresión a un estado anterior, más primitivo. Ésta es la gran tentación. En lugar de
avanzar hacia una nueva solución, se da la regresión al estado anterior donde todavía no existía el
problema. Es por esto que algunas personas viajan a Hawai, o a alguna otra isla pensando encontrar allí la
unidad con la naturaleza; solución regresiva que vuelve a la gente aun más neurótica, porque es un
camino equivocado.
* En francés en el original.

Sexta conferencia
Todavía nos queda por discutir el extraño motivo de la historia danesa del rey Lindworm donde la
joven que quiere redimir al príncipe dragón tiene que usar diez camisas, y cada vez que el novio dragón
le dice que se quite su camisa, ella le contesta que él, a su vez, debe quitarse una de sus pieles, hasta que
cuando se ha despojado de nueve pieles ella todavía tiene puesta una camisa; él termina tirado en el suelo
como un sangrante pedazo de carne. Después, ella lo golpea con varas de avellano y lo baña en leche
dulce, y así lo redime; convirtiéndose, entonces, en un hermoso príncipe.
Comencé la interpretación tratando en primer lugar de mostrar el posible significado de todas estas
envolturas, todas las pieles que cubren la verdadera, pero aún no establecida naturaleza del príncipe.
Propuse la hipótesis de que representan un complejo en el cual el yo consciente y el arquetipo del sí
mismo se encuentran contaminados. Mostré ejemplos de personas cuyo yo se identifica con el sí mismo,
por lo que ni el yo de la persona ni el arquetipo del sí mismo pueden funcionar debidamente puesto que a
causa de la contaminación, no se ha llegado a una polarización adecuada de la psique. Éste es un aspecto
de dicha figura, como el príncipe cubierto con muchas pieles de dragón, pero también podemos
estudiarlo desde otro punto de vista. En cuentos de hadas, el príncipe y la princesa con frecuencia
representan aquellos personajes que más tarde se convertirán en rey y reina, puesto que en realidad son el
futuro rey y la futura reina, in statu nascendi, por decirlo así.
En Mysterium Conjunctionis, Jung dedica un capítulo al simbolismo del rey dentro de la alquimia.
Como en la teología y en la mitología egipcias, en la alquimia el rey representa una dominante de lo
consciente colectivo. Mientras que el viejo rey representa un sistema colectivo consciente demasiado
viejo y gastado, el rey joven generalmente representa un nuevo símbolo del sí mismo. ¿Cómo se explica
que el futuro rey represente el sí mismo mientras que el viejo rey en mitología generalmente representa
una dominante del estado consciente colectivo?
Para comprender efectivamente lo que esto significa debemos considerar los hechos históricos.
Cuando Buda recibió la iluminación bajo el árbol de Bodhi, experimentó algo similar al sí mismo y
cuando, confrontado con sus alumnos, se convirtió en un símbolo del sí mismo para aquellos que lo
rodearon. Muchos sistemas religiosos cristalizaron en torno a la figura de Buda a quien consideraban un
ser divino, el hombre divino, un símbolo del sí mismo. Si estudiamos el budismo en sus fases tardías
podemos observar que Buda se ha convertido en una representación central de una organización religiosa
colectiva, una idea simbólica de lo que hoy en día llamamos budismo y un sistema religioso total.
También podemos decir que la figura de Cristo ha tenido un desarrollo similar porque en el momento
en que el símbolo del sí mismo se cristaliza, sólo queda una representación central del sistema colectivo;
y del símbolo, que originalmente representó la verdadera experiencia interna, sólo quedan las reliquias.
Hay un sistema intelectual o devocional mientras que el símbolo original lentamente decae y se petrifica
en un hábito ritual. Esto es lo que representa el viejo rey y por esta razón, con frecuencia, se le representa
como el que resiste el nuevo brote. Cuando se profetiza el nacimiento de un niño divino, el viejo rey
tiembla temiendo perder su posición. Por lo tanto trata de destrozar al niño porque a pesar de que él
mismo fue un símbolo del sí mismo se ha convertido en negativo y destructivo, pues como Jung ha
demostrado con una gran cantidad de material en Aion, el sí mismo, como todos los otros arquetipos, no
es únicamente un núcleo estático de la psique sino también un sistema autorrenovador.
Si observamos el simbolismo del sí mismo y la forma en que se manifiesta en un individuo veremos
que se encuentra en un estado de cambio constante. Se despoja de ciertos aspectos y eternamente se
renueva. Por lo tanto, Jung lo compara con algunos átomos de hidrógeno, que en las capas superiores
disparan electrones de tiempo en tiempo, asimilando a su vez a otros. En el ser humano, el sí mismo
parece desarrollar una actividad similar; es un centro dinámico de la psique que parece encontrarse en un
estado de constante flujo interno. Es por esto que no se puede pretender como absoluta una fórmula
consciente de la experiencia del sí mismo durante un largo espacio de tiempo: tiene que readaptarse una y
otra vez para mantener el ritmo con este proceso de cambio.
Por esta razón, en general, los símbolos religiosos tienen que reinterpretarse eternamente y en una
religión viviente siempre existen peligros de petrificación y reformas que surgen en un intento por
reconstruir la concepción original, traduciéndola en algo más moderno y adaptado a las necesidades de
un nuevo período histórico. Lo mismo encontramos en un individuo, porque aun si tiene una experiencia
muy profunda, ésta puede caducar, la verdad de ayer ya no es la verdad de hoy, y lo que en un tiempo fue
un ideal de apoyo se convierte en un sistema gastado que nos impide un futuro desarrollo interno. En tal
caso la verdad de ayer debe ponerse de lado en favor de lo que hoy constituye la verdad de nuestra propia
vida psíquica.
Por lo tanto, un príncipe en un cuento de hadas, generalmente representa este símbolo del sí mismo in
statu nascendi que tiene que ser extraído o que surge espontáneamente de las profundidades del
inconsciente colectivo. Si se encuentra cubierto con todas estas pieles —como en nuestra historia— esto
significa que no existe posibilidad de que este contenido aparezca en su forma verdadera: primero tiene
que salir en forma de animal.
En algunas ocasiones encontramos una situación análoga en los individuos en quienes existe una
tremenda urgencia o impulso instintivo. Tal tipo de impulso posee a la gente, pero uno tiene el extraño
sentimiento de que esto no es «él». Un hombre puede estar enamorado de una mujer y no querer nada
más, sin embargo uno siente que realmente no es lo que quiere, que únicamente está poseído por la idea
porque no puede realizarla y que si la llevara acabo toda la experiencia se derrumbaría. Aquí el terapeuta
debe juzgar de acuerdo con su instinto personal. La gente puede estar poseída por algo que quiere e
insistirá en que eso es lo auténtico, pero uno sospecha que únicamente parece ser una manifestación
aparente de algo que se encuentra detrás, cuya representación central aún no se ha expresado.
En general, puede decirse que si una persona muestra síntomas de estar actuando bajo la influencia de
un impulso, o poseída, o simplemente no estar libre, siendo incapaz de sacrificar tal deseo, entonces no se
trata todavía de lo verdadero. En ese caso debemos adoptar una actitud de espera, porque donde existe tal
deseo infantil se puede asegurar que algo anda mal. Uno tiene que esperar el momento en que el núcleo
de la psique se despoje de sus múltiples manifestaciones y se revele a sí misma en su verdadera
naturaleza.
Es interesante pensar que la joven que quiere redimir al príncipedragón
tiene que usar muchas
camisas. Tiene que cubrirse a sí misma y no mostrarse desnuda, es decir, en su forma verdadera. Éste es
un problema delicado que debemos estudiar, pero algunas veces en análisis uno tiene que sentir su propia
reacción hacia el analizando cuando éste pide algo irreal. No se puede únicamente rechazar porque detrás
existe algo verdadero, pero tampoco podemos ser ingenuos porque si nos expusiéramos de una forma
negativa nos destruirían o recibiríamos un shock o una reacción destructiva que dañaría la relación.
Exponerse a sí mismo a la posesión de otro, no tiene mérito sino que es más bien estúpido. Uno debe ser
lo suficientemente capaz de diferenciar y sentir qué es lo auténtico y sólo relacionarse con eso y
mantenerse alejado de lo que no lo es. Ése es uno de los problemas más sutiles en tales situaciones.
Lo que la joven dice, en efecto, es que si el dragón se presenta de una manera más sincera, entonces
ella contestará de la misma forma, pero si él lo hace en un